sexta-feira, 5 de setembro de 2014

COMUNICADO

         Existem alguns irmãos nossos em necessidade, e outros irmãos precisando de ajuda e as vezes não temos como ajudar a todos.
          Existem problemas que iremos passar e temos que nos preparar para as situações que virão e tentar ajudar a quem precisa.           SABEMOS QUE ESTAMOS NOS TEMPOS DE FIM, E SABEMOS QUE MUITOS IRMÃOS NÃO TEM COMO SE PREPARAR PARA SAIR DAS GRANDES CIDADES, E PENSAMOS EM ADQUIRIR UM LUGAR ONDE POSSA SER FEITO UMA COMUNIDADE PARA RECEBERMOS OS IRMÃOS QUE NÃO TEM CONDIÇÕES DE COMPRAR.

          Então estamos disponibilizando uma conta para irmãos que desejarem e tiverem condições de ajudar. 


Que o ETERNO possa falar melhor com cada um.






quinta-feira, 10 de abril de 2014

5 mil sobrenomes de Hebreus que mudaram de nome na ESPANHA, para não serem mortos pela inquisição católica.




Os judeus sefarditas, originários de Portugal e Espanha, há anos não eram reconhecidos por suas origens.
Vários sites relacionados a organizações judias ou focados no público judeu mantêm a lista abaixo com prováveis nomes de famílias sefarditas. Confira:

A.

Abad, Abadía, Abarca, Abastos, Abaunza, Abbot, Abdallá, Abdalah, Abdallah, Abdelnour,Abdo, Abea, Abel, Abela, Abelado, Abella, Abellán, Abendaño, Abou, Abraham, Abrahams, Abrahán, Abrego, Abreu, Abrigo, Abril, Abufelo, Abugadba, Aburto, Acabal, Acebal, Acedo, Acevedo, Acosta, Acuña, Adames, Adamis, Adanaque, Adanis, Adis, Aedo, Agababa, Agámez, Agayón, Agrazal, Agreda, Aguayo, Agudelo, Agüero, Aguiar, Aguilar, Aguilera, Aguiluz, Aguilve, Aguinaga, Aguirre, Agurto,Agustín, Ahuja, Ahumada, Aiello, Aiza, Aizprúa, Aizpurúa, Alache, Alama, Alan, Alani, Alanis, Alanís, Alaniz, Alarcón, Alas, Alavez, Alayón, Alba, Albarello, Albarracín, Albelo, Albenda, Alburola, Alcaíno, Alcanzar, Alcázar, Alcazar, Alcibar, Alcócer, Alcóser, Alcóver, Alcózer, Aldana, Aldaña, Aldapa, Aldecoba, Alderrama, Alegría, Alejos, Alemán, Alexander, Alexandre, Alfaro, Alfonso, Algaba, Alguera, Aliaga, Alicama, Alier, Alizaga, Allan, Allon, Alluín, Almanza, Almanzar, Almanzo, Almaraz, Almazan, Almeida, Almendares, Almendárez, Almendáriz, Almengor, Almonte, Aloisio, Aloma, Alomar, Alonso, Alonzo, Alpírez, Alpízar, Altamirano, Altenor, Alterno, Altino, Altonor, Alva, Alvarado, Alvarenga, Alvares, Álvarez, Alvaro, Alvear, Alverde, Alvergue, Alvir, Alzate, Amado, Amador, Amalla, Amaris, Amaya, Amor, Amora, Amores, Amoros, Ampie, Ampié, Ampiée, Ampiee, Anaya, Anchetta, Anchez, Anchía, Anchieta, Andia, Andino, Andrade, André, Andrés, Andujar, Andújar, Andujo, Angele, Angelini, Anglada, Angulo, Anice, Anjos, Ansorena, Antelo, Antero, Antezana, Antich, Antillón, Antón, Antúnez, Anzora, Aparicio, Apolinar, Apollonio, Aponte, Aquiles, Aquino, Aragón,Aragones, Aragonés, Araica, Arana, Arancibia, Aranda, Arando, Arango, Aranjo, Araque, Arata, Araujo, Araus, Arauz, Araya, Arbaiza, Arballo, Arbelo, Arbizu, Arbizú, Arboleda, Arburola, Arca, Arcarate, Arce, Arceyudh, Arceyut, Arceyuth, Arcia, Arcía, Arciniegas, Ardila, Ardín, Ardón, Ardonnix, Areas, Arellano, Arena, Arenas, Arévalo, Argudo, Arguedas, Argüelles, Argüello, Argueta, Arguijo, Arias, Ariasdes, Arica, Arie, Ariño, Arispe, Arista, Ariza, Arjona, Armada, Armas, Armenta, Armento, Armeras, Armesto, Armijo, Arnáez, Arnau, Arnesto, Anuelo, Arnuero, Arone, Arosemena, Arquín, Arrazola, Arrea, Arredondo, Arreola, Arriaga, Arriagada, Arrieta, Arriola, Arrocha, Arroliga, Arrollo, Arrone, Arrones, Arronés, Arronez, Arronis, Arroniz, Arroyave, Arroyo, Arrubla, Artavia, Arteaga, Artecona, Artiaga, Artiga, Artiles, Artiñano, Artola, Artolozaga, Aruj, Aruizu, Arze, Arzola, Ascante, Ascencio, Asch, Asencio, Asero, Así, Asís, Aspirita, Astacio, Astete, Astorga, Astorquiza, Astúa, Asturias, Asunción, Asusema, Atehortúa, Atein, Atencio, Atensio, Atiensa, Atienza, Augusto, Ávalos, Avelar, Avellán, Avendaño, Ávila, Avilés, Avilez, Ayala, Ayales, Ayara, Ayarza, Aybar, Aycinena, Ayerdis, Aymerich, Azar, Azaria, Asofeifa, Azqueta, Azua, Azúa, Azuar, Azucena, Azul, Azuola, Azurdia.

B.

Babb, Babar, Baca, Bacca, Bacigalupo, Badilla, Bado, Báez, Baeza, Baidal, Bairnales, Baizan, Bajarano, Balarezo, Baldares, Balday, Baldelomar, Balderas, Balderrama, Balderramos, Baldí, Baldi, Baldioceda, Baldivia, Baldizón, Balladares, Ballar, Ballard, Ballester, Ballestero,Ballesteros, Ballón, Balma, Balmaceda, Balmacera, Balon, Balser, Baltodano, Banegas, Banet, Banilla, Baños, Bañuelos, Baquedano, Baquero, Baradín, Baraen, Barahoma, Barahona, Barajas, Baraquiso, Barat, Barba, Barbagallo, Barbagebra, Bárbara, Barbena, Barben, Barberena, Barbosa, Barboza, Barcelas, Barcelata, Barcenas, Barcia, Bardayan, Barguil, Barillas, Barletta, Baro, Barón, Barquedano, Barquero, Barquette, Barra, Barracosa, Barrante, Barrantes, Barraza, Barreda, Barrenechea, Barrera, Barrero, Barreto, Barrias, Barrientos, Barriga, Barrio, Barrionuevo, Barrios, Barroso, Barrot, Barrott, Barrundia, Barsallo, Bart, Bartal, Barteles, Bartels, Barth, Barvas, Baruch, Basadre, Basán, Basilio, Basti, Bastida, Bastos, Bastti, Batalla, Batán, Batista, Batres, Bautista, Bauzid, Baviera, Bayo, Bazán, Bazo, Beatriz, Becancur, Becerra, Becerril, Bedolla, Bedoya, Beeche, Beeché, Beingolea, Beita, Bejarano, Bejos, Bel, Belette, Belgrave, Bellanero, Bellido, Bello, Belloso, Belmonte, Beltrán, Beltre, Benach, Benambourg, Benambugr, Benambur, Benavente, Benavides, Benavídez, Benda, Bendaña, Bendig, Bendij, Benedictis, Beneditt, Benevides, Bengoechea, Benites, Benítez, Benito, Benzón, Berasaluce, Berciano, Berdasco, Berdugo, Berenzón, Bermejo, Bermeo, Bermudes, Bermúdez, Bernadas, Bernal, Bernardo, Bernat, Berrios, Berríos, Berrocal, Berrón, Bertel, Bertrán, Betancort, Bentancourt, Betancourth, Betancur, Betancurt, Beter, Beteta, Bethancourt, Betrano, Better, Biamonte, Binda, Blanco, Blandino, Blando, Blandón, Blau, Blum, Bobadilla, Bodán, Bogán, Bogantes, Bogarín, Bohorguez, Bohorquez, Bojorge, Bolaños, Bolívar, Bonice, Boniche, Bonichi, Bonilla, Borbas, Borbón, Borda, Bordallo, Borge, Borges, Borja, Borjas, Borjes, Borloz, Borras, Borrasé, Borredo, Borrero, Bosque, Botero, Boza, Bran, Bravia, Bravo, Brenes, Breve, Briceño,Brilla, Briones, Brito, Brizeño, Brizuela, Buencamino, Buendía, Bueno, Bueso, Buezo, Buga, Bugarín, Bugat, Bugria, Burgos, Burguera, Burgues, Burillo, Busano, Bustamante, Bustillo, Bustillos, Busto, Bustos, Buzano, Buzeta, Buzo.

C.

Caamano, Caamaño, Cabada, Cabadianes, Cabal, Cabalceta, Caballero, Cabana, Cabaña, Cabeza, Cabezas, Cabistán, Cabral, Cabrera,Cabrerizo, Cáceres, Cadenas, Cadet, Cageao,Caicedo, Cairol,Cajas, Cajiao, Cajina, Cala,Calatayud, Calazán, Calcáneo, Caldas, Caldera,Calderón, Calero, Caliva, Calix, Calle, Calleja, Callejas, Callejo, Calles, Calvo, Calzada, Camacho, Camaño, Camarena, Camareno, Camarillo, Cambronero, Camona, Campabadal, Campabadall, Campodónico, Campo, Canales, Canalias, Canas, Candamo, Candelaria, Candelario, Canejo, Canessa, Canet, Canetta, Canizales, Canizález, Canizares, Canno, Cano, Canossa, Cantarero, Cantero, Cantillano, Canto, Cantón, Cañas, Cañizales, Cañizález, Capón, Carabaguias, Carabaguiaz, Caranza, Caravaca, Carazo, Carbalda, Carballo, Carbonell, Carbonero, Carcache, Carcachi, Cárcamo, Carcedo, Carcía, Cárdenas, Cárdenes, Cardona, Cardos, Cardoso, Cardoza, Cardoze, Cares, Carias, Caridad, Carit, Carlos, Carmiol, Carmona, Carnero, Caro, Carpio, Carranza, Carrasco, Carrasquilla, Carreño, Carrera, Carreras, Carrillo, Carrión, Carrizo, Carro, Cartagena, Cartago, Cartín, Carvajal, Carvalho, Carvallo, Casa, Casaca, Casafont, Casal, Casanova, Casañas, Cásares, Casas, Casasnovas, Casasola, Cascante, Casco, Casorla, Cassasola, Cásseres, Castaneda,Castañeda, Castañedas, Castaño, Castañón, Castaños,Castelán, Castellano,Castellanos, Castellón, Casteñeda, Castiblanco, Castilla, Castillo,Castro,Catania, Cateres, Catón, Cavalceta, Cavaller, Cavallo, Cavanillas, Cavazos, Cavero, Cazanga, Ceba, Ceballos, Ceciliano, Cedeño, Cejudo, Celada, Celedón, Celís, Centella, Centeno,Cepeda, Cerceño, Cerda, Cerdas, Cerna,Cernas, Cerón, Cerpas, Cerros, Cervantes, Cervilla,Céspedes, Cevallos, Cevedo, Cevilla, Chabrol, Chacón, Chamarro, Chamorro, Chanquín,Chanta,Chanto, Chavarría, Chavera, Chaverri, Chaves, Chávez, Chavira, Cheves, Chévez, Chica, Chicaiza, Chicas, Chilquillo, Chinchilla, Chinchillo, Chirino, Chirinos, Chocano, Choza, Cid, Cifuentes, Cintrón, Cisar, Cisne, Cisnero, Cisneros, Cisternas, Claro, Cleves, Cobaleda, Coe, Coello, Coen,Cohen,Coles, Colina, Colindres, Collado, Collina, Colom, Coloma, Colombo, Colomer, Concepción, Concha, Conde, Condega, Condes, Conedo, Conejo, Congosto, Conte, Contreras, Corales, Corao, Cordeiro, Cordero, Cordido, Córdoba, Cordón, Cordonero, Córdova, Cordoze, Corea, Corella, Cornavaca, Cornejo, Corona, Coronado, Coronas, Coronel, Corrales, Correa, Corredera, Corro, Corta, Cortaberría, Cortés, Cortez, Cortinez, Cortissoz, Corvera, Cosio, Cosiol, Cosme, Cossio, Costa, Cotera, Coto, Crespo, Crispín, Crispino, Cruces, Cruz, Cuadra, Cuadrado, Cuan, Cuaresma, Cuarezma, Cuarta, Cubas, Cubenas,Cubero, Cubías, Cubias, Cubilla, Cubillo, Cubillos, Cubria, Cuebas, Cuellar, Cuéllar, Cuello, Cuenca, Cuendis, Cuernavaca, Cuervo, Cuesta, Cueva, Cuevas, Cuevillas, Cunill, Cunillera, Curbelo, Curco, Curdelo.

D.

Da Costa, Da Silva, Dacosta, D’Acosta,Dalorso, Dalorzo, Dalsaso, Damaceno, Damito,Daniel, Daniels, Dapuerto, Dapueto,Darce, Darche,Darcia, Darío, Dasadre, Dasilva, Dávalos, David,Dávila, Davis, D’Avola, De Abate, De Aguilar, De Alba, De Alvarado, De Benedictis, De Briones, De Camino, De Castro, De Céspedes, De Espeleta, De Ezpeleta, De Falco, De Faria, De Franco, De Jesús, De Jorge, De Juana, De La Cruz, De La Cuesta,De La Espriella, De La Fuente, De La Garza, De La Guardia, De La Herran, De La Hormaza, De La Jara, De La Mata, De La Nuez, De La O, De La Osa, De La Ossa, De La Paz, De La Peña, De La Rocha, De La Rosa, De La Selva, De La Teja, De La Torre, De La Trava, De La Vega, De Largaespada, De Las Casas, De Las Cuevas, De Las Heras, De Lemos, De León, De Lev, De Lima, De López, De Luz, De Miguel, De Miranda, De Moya, De Odio, De Óleo, De Ona, De Oña, De Paco, De Paredes, De Pass, De Paz, De Pazos, De Pedro, De Pinedo, De Prado, De Rayo, De Sárraga, De Sá, De Trinidad, De Ureña, De Vega, De Yglesias, Del Barco, Del Barrio, Del Bello, Del Busto, Del Carmen, Del Castillo, Del Cid, Del Pilar, Del Pimo, Del Río, Del Risco, Del Socorro,Del Solar, Del Valle, Delatolla, Delgadillo, Delgado, Deliyore, Dellale, Dellanoce, Delso, Delvo, Dengo, Denis, Dennis, Detrinidad, Devanda, Devandas, Devoto, Dias, Díaz, Díez, Díjeres, Díjerez, Dimas, Dinares, Dinarte, Discua, Doblado, Dobles, Dodero, Dalmus, Dalmuz, Domingo, Domínguez, Donado, Donaire, Donato, Doña, Doñas, Donzón, Dorado, Dormos, Dormuz,Doryan, Duar, Duares, Duarte, Duartes, Duenas, Dueñas, Duque, Duque Estrada, Durall, Durán, Durante, Duval, Duvall, Duverrán.

E.

Echandi, Echavarría, Echeverri, Echeverría, Eduarte, Egea, Elías, Eligia, Elizalde, Elizonda, Elizondo, Elmaleh, Emanuel, Enrique, Enriques, Enríquez, Eras, Erazo, Escabar, Escalante, Escamilla, Escarré, Escobar, Escobedo, Escocia, Escorriola, Escosia, Escoto, Escovar, Escribano, Escude, Escudero, España, Esparrag, Espelerta, Espeleta, Espinach, Espinal, Espinales, Espinar, Espino, Espinosa, Espinoza, Espitia, Esquivel, Esteban, Esteves, Estévez, Estrada, Estrella.

F.

Faba, Fabara, Fabián, Fábrega, Fabregat,Fabres, Facio, Faerrón, Faeth, Faiges, Fait, Faith,Fajardo, Falco, Falcón, Falla, Fallas, Farach, Farah,Fargas, Farias, Farías, Faries, Fariña, Fariñas,Farrach, Farrer, Farrera, Farrier, Fatjo, Fatjó, Faundez, Faune, Fava, Fazio, Fermández, Fermán,Fernandes, Fernández, Fernando, Ferrada, Ferrán, Ferrando, Ferraro,Ferreira,Ferreiro, Ferrer, Ferrero, Ferris, Ferro, Ferros,Fiallos, Fictoria, Fidalgo,Fierro, Figueiredo, Figuer,Figueras, Figueres, Figueroa, Filomena, Fletes,Fletis, Flores, Fonseca, Font, Forero, Formoso, Fornaguera, Fraga,Fraguela,Francés, Frances, Francesa, Francia, Francis,Franco, Fray, Frayle, Freer,Freira, Fresno, Freyre, Frías,Frutos, Fuentes, Fumero, Funes, Funez, Fúnez,Fuscaldo, Fusco.

G.

Gabriel, Gadea, Gaete, Gago, Gainza, Gaitán,Galacia, Galagarza, Galán, Galarza, Galaviz, Galba,Galcerán, Galeano, Galeas, Galeno, Galera,Galiana, Galiano, Galindo, Galino, Galiñanes, Gallardo, Gallegas, Gallegos, Gallo, Galo, Galtés,Galván, Gálvez, Galvis, Gamarra, Gamazo, Gambo,Gamboa, Gámez, Garay, Garayar, Garbanzo, Garcés, García, Gardela,Gargollo, Garino, Garita, Garmendia, Garner, Garnier, Garreta, Garrido, Garro,Garrón, Garza, Garzel, Garzón, Garzona, Gaspar, Gateno,Gateño, Gavarrete,Gavilán, Gaviria, Gavosto, Gayoso, Gaytán, Gazel, Gazo, Geoyenaga, Gil, Gillén, Gilles, Giral, Giraldo, Giraldt, Giralt, Giro, Girón, Gladis, Goches, Góchez, Godines, Godínez, Godoy, Goic, Goicoechea, Goicuria, Goldenberg, Golfín, Gomar, Gómez, Gomis, Gondres, Góndrez, Góngora, Gonzaga, Gonzales, González, Gonzalo, Goñi, Gordon, Górgona, Goyenaga, Gracía, Gracias, Gradis, Grajal, Grajales, Grajeda, Grana, Granada, Granados, Granda, Grandoso, Granera, Granizo, Granja, Graña, Gras, Grau, Greco, Greñas, Gridalva, Grigoyen, Grijalba, Grijalda, Grijalva, Grillo, Guadamuz, Guadrón, Guajardo, Guardado, Guardano, Guardia, Guardián, Guardiola, Guarín, Guasch, Gudino, Gudiño, Güel, Güell, Güendel, Güendell, Guerra, Guerrero, Guevara, Guido, Guie, Guier, Guifarro, Guilá, Guillarte, Guillén, Guillermet, Guillermo, Guilles, Güillies, Guillies, Guillis, Guilloch, Guiménez, Guindos, Guitiérrez, Guitta, Guix, Gulubay, Gunera, Guntanis, Gurdián, Gurrero, Gurrola, Gustavino, Gutiérrez, Guzmán.

H.

Haba, Habibe, Haenz, Harrah, Hénchoz,Henríquez, Henrriquez, Herdocia, Heredia,Herencia, Heríquez, Hermann, Hermosilla, Hernández, Hernando, Hernánez, Herra, Herradora,Herrán, Herrera, Herrero, Hevia, Hidalgo, Hierro,Hincapié, Hinostroza, Horna, Hornedo, Huerta,Huertas, Huete, Huezo, Hurtado, Hurtecho.

I.

Ibáñez, Ibarra, Ibarras, Icaza, Iglesias, Ilama,Incapié, Incer, Incera, Inceras, Inces, Infante,Iracheta, Iraheta, Irastorza, Irias, Iribar, Irigaray,Irola, Isaac, Isaacs, Israel, Ivañez, Izaba, Izaguirre,Izandra, Iznardo, Izquierdo, Izrael, Izurieta

J.

Jácamo, Jacobo, Jácome, Jácomo, Jaen,Jáenz, Jara, Jaramillo, Jarquín, Jarrín, Jerano, Jerez,Jiménez, Jimera, Jinesta, Jirón, Joseph, Jovel,Juárez, Junco, Juncos, Jurado.

K.

Kaminsky, Klein, Kuadra.

L.

La Barca, Labra, Lacarez, Lacayo, Lafuente,Lago, Lagos, Laguardia, Laguna, Lain, Laine,Lainez, Laitano, Lamas, Lamela, Lamicq,Lamugue, Lamuza, Lancho, Lanco, Landazuri,Lández, Lanuza, Lanza, Lanzas, Lapeira, Laporte,Laprade, Lara, Lares, Largaespada, Largo, Larios,Larrabure, Larrad, Larragan,Larragán, Larraguivel, Lasa, Lasantas, Láscares,Láscarez, Láscaris, Lasso, Lastra, Lastreto, Latiff,Latino, Latorraca, Laurito, Laverde, Lázaro, Lázarus, Lázcares, Lazo, Lazzo, L’Calleja, Leal, Leandra, Leandro, Ledezma, Ledo, Leitón, Leiva, Lejarza, Lemmes, Lemos, Lemus, Lemuz, Leñero, León, Lépiz, Levi, Leytón, Leyva, Lezama, Lezana, Lezcano, Lhamas, Lieberman, Lima, Linares, Linarte, Lindo, Lines, Líos, Lira, Lizama, Lizana, Lizano, Lizarme, Llabona, Llach, Llado, Llamazares, Llamosas, Llano, Lanos, Llanten, Llaurado, Llerena, Llibre, Llinas, Llobet, Llobeth,Llorca, Llorella, Llorens, Llorente, Llosent, Lloser, Llovera, Llubere,Loáciga,Loáiciga, Loáisiga, Loaissa, Loaiza, Lobo,Loeb, Loew, Loinaz, Lombardo, Londoño, Lope, Lopes, Lopera, López, Lopezlage, Loprete, Lora, Loredo, Lorente, Lorenz, Lorenzana, Lorenzen, Lorenzo, Loría, Lorío, Lorio, Lorz, Losada, Losilla, Louk, Louzao, Loynaz, Loza, Lozano, Luarca, Lucas, Lucena, Lucero, Lucke, Lugo, Luis, Luján, Luna, Lunaza, Luque, Luquez.

M.

Macaya, Macedo, Maceo, Machado, Machín, Machuca, Macia, Macias, Macías, Macís, Macre, Macrea, Madariaga, Maderos, Madinagoitia, Madrano, Madrid, Madriga, Madrigal, Madril, Madriz, Maduro, Magalhaes, Magallón, Magaña, Magdalena, Maguiña, Mahomar, Maikut, Maingot, Mairena, Maisonave, Maita, Majano, Majarres, Malaga, Maldonado, Malé, Malespín, Malestín, Maltés, Maltez, Malvarez, Manavella, Mancheno, Mancia, Mancía, Mandas, Mangaña, Mangas, Mangel, Manjarres, Mans, Mansalvo, Mansilla, Manso, Mantanero, Mantica, Mantilla, Manuel, Manzanal, Manzanares, Manzano, Manzur, Marabiaga, Maradiaga, Marbes, Marbis, Marcenaro, March, Marchena, Marcia, Marcías, Marcillo, Marcos, Mardones, Marenco, Margules, María, Marichal, Marín, Marinero, Marino, Mariñas, Mariño, Marot, Maroto, Marqués, Marquez, Marreco, Marrero, Marroquín, Marsell, Marte, Martell, Martén, Martens, Martí, Martin, Martínez, Martins, Marvez, Mas, Masía, Masís, Maso, Mason, Massuh, Mastache, Mata, Matamoros, Matarrita, Mate, Mateo, Matera, Mateus, Matías, Matos, Mattus, Mattuz, Matul, Matus, Matute, Maurel, Maurer, Mauricio, Mauro, Maynard, Maynaro, Maynart, Mayo, Mayor, Mayorga, Mayorquín, Mayre, Mayrena, Maza, Mazariegos, Mazas, Mazín, Mazón, Mazuque, Mazure, Medal, Mederano, Mederas, Medeiros, Medina, Medinilla, Medoza, Medrano, Meira, Mejía, Mejías, Melara, Meléndez, Melgar, Melgarrejo, Mellado, Melo, Membreño, Mena, Menayo, Menchaca, Mendea, Méndez, Mendiantuba, Mendieta, Mendiola, Mendives, Mendivil, Mendoza, Mendreño, Menéndez, Meneses, Menjibar, Menjivar, Menocal, Meono, Meoño, Merayo, Meraz, Merazo, Merazzo, Mercado, Mercelina, Mercer, Mergarejo, Mérida, Merino, Merizalde, Merlo, Mesa, Mesales, Mesalles, Meseguer, Mesén, Messeguer, M 95 Mestayer, Meszaros, Meza, Michelena, Michelino, Micillo, Miguez, Mijangos, Mijares, Milanés, Milano, Millet, Mina, Minas, Minero,Miño, Miqueo, Miraba, Miralles, Mirambell, Miramontes, Miranda, Miro, Mirquez, Mitja, Mitjavila, Mizrachi, Mojarro, Mojica, Molestina, Molian, Molín, Molina, Molinero, Molleda, Mollinedo, Mollo, Moncada, Mondol, Mondragón, Moneda, Moneiro, Monestel, Monga, Mongalo, Móngalo, Monge, Mongillo, Monguillo, Monjarres, Monjarrez, Monjica, Monserrat, Montagné, Montalbán, Montalbert, Montalto, Montalván, Montalvo, Montana, Montanaro, Montandón, Montano, Montealegre, Montealto, Montecino, Montecinos, Monteil, Montejo, Montenaro, Montenegro, Montero, Monterosa, Monteroza, Monterrey, Monterrosa, Monterroso, Montes, Monterinos, Monteverde, Montiel, Montier, Montoya, Monturiol, Mora, Moraes, Moraga, Morales, Morán, Morazán, Moreira, Morejón, Morena, Moreno, Morera, Moriano, Morice, Morillo, Morín, Moris, Morise, Moro, Morote, Moroto, Morraz, Morúa, Morún, Morux, Morvillo, Moscarella, Moscoa, Moscoso, Mosquera, Motta, Moxi, Moya, Mozquera, Mugica, Muiña, Muir, Mulato, Munera, Mungía, Munguía, Munive, Munizaga, Muñante, Muñiz, Muñoz, Murcia, Murgado, Murgas, Murias, Murillo, Murilo, Muro, Mussap, Mussapp, Mussio, Mustelier, Muxo.

N.

Naim, Naira, Nájar,Nájares, Najarro, Nájera, Nájeres, Naranjo, Narvaes, Narváez, Nasralah, Nasso, Navaro, Navarrete, Navarrette, Navarro, Navas, Nayap, Nazario, Nema, Nemar, Neyra, Nieto, Nino, Niño, Noble, Noboa, Noel, Nogebro, Noguera, Nomberto, Nora, Noriega, Norza, Nova, Novales, Novo, Novoa, Nuevo, Nuez, Nunga, Núñez.

O.

Obaldía, Obanbo, Obando, Obares, Obellón, Obon, Obrego, Obregón, Ocampo, Ocampos, Ocaña, Ocaño, Ocario, Ochoa, Ocón, Oconitrillo, Ode, Odio, Odir, Odóñez, Odor, Oduber, Oguilve, Ojeda, Okarlo, Okendo, Olarte, Olaso, Olaverri, Olazaba, Olguín, Oliva, Olivar, Olivares, Olivárez, Olivas, Oliver, Olivera, Oliverio, Olivier, Oliviera, Olivo, Oller, Olmeda, Olmedo, Olmo, Olmos, Omacell, Omodeo, Ondoy, Onetto, Oñate, Oñoro, Oporta, Oporto, Oquendo, Ora, Orama, Oramas, Orantes, Ordeñana, Ordoñes, Ordóñez, Orduz, Oreamuno, Oreas, Oreiro, Orella, Orellana, Orfila, Orias, Orios, Orjas, Orjuela, Orlich, Ormasis, Ormeño, Orna, Ornes, Orochena, Orocu, Orosco, Orozco, Ortega, Ortegón, Ortiz, Ortuño, Orve, Osante, Oseda, Osegueda, Osejo, Osequeda, Oses, Osorio, Osorno, Ospina, Ospino, Ossa, Otalvaro, Otárola, Otero, Oto, Otoya, Ovares, Ovarez, Oviedo, Ozerio, Ozores, Ozuno.

P.

Pabón, Pacheco, Paco, Padilla, Páez, Paguaga, País, Países, Paiz, Pajuelo, Palacino, Palacio, Palacios, Palaco, Paladino, Palazuelos, Palencia, Palma, Palomar, Palomino, Palomo, Pamares, Pampillo, Pana, Pandolfo, Paniagua, Pantigoso, Pantoja, Paña, Papez, Parada, Parado, Parajeles, Parajón, Páramo, Pardo, Paredes, Pareja, Pares, París, Parra, Parrales, Parreaguirre, Parriles, Parrilla, Pasamontes, Pasapera, Pasos, Passapera, Pastor, Pastora, Pastrán, Pastrana, Pastrano, Patiño, Patricio, Paut, Pauth, Pavez, Pavón, Paz, Pazmiño, Pazos, Pedraza, Pedreira, Pedreiro, Pedroza, Peinador, Peinano, Peláez, Pellas, Pellecer, Pena, Penabad, Penado, Pendones, Penón, Penso, Peña, Peñaloza, Peñaranda, Peñas, Peñate, Penzo, Peñón, Peraldo, Perales, Peralta, Peraza, Perdomo, Perea, Perearnau, Pereira, Pereiras, Perera, Pereyra, Pérez, Perezache, Pergo, Pericón, Perla, Perlaza, Pessoa, Peynado, Peytrequín, Pezo, Picado, Picasso, Picavea, Pichardo, Pico, Picón, Piedra, Piedrafita, Pila, Pilarte, Pimente, Pina, Pinada, Pinagel, Pinagen, Pinar, Pincai, Pincay, Pinchinat, Pineda, Pinel, Pinell, Piney, Pinillos, Pinkay, Pino, Pintado, Pinto, Pinzas, Piña, Piñar, Piñate, Piñeiro, Piñeres, Pinzón, Pío, Pion, Piovano, Piovet, Pitalva, Piza, Pizarro, Pla, Plá, Placeres, Pláceres, Plácido, Placidón, Plaja, Platero, Poblador, Poblete, Pocasangre, Pochet, Podoy, Pokoy, Pol, Polamo, Polo, Polonio, Poma, Pomar, Pomareda, Pomares, Ponares, Ponce, Pontigo, Pool, Porat, Porquet, Porras, Porta, Portela, Porter,Portero, Portilla, Portillo, Portobanco, Portocarrera, Portugués, Portuguez, Posada, Posla, Poveda, Povedano, Pozo, Pozos, Pozuelo, Prada, Pradella, Pradilla, Prado, Prat, Pratt, Pravia, Prendas, Prendis, Pretiz, Prettel, Prieto, Prietto, Primante, Prior, Prioto, Privatt, Procupez, Puente, Puentes, Puertas, Puga, Puig, Pujo, Pujol, Pulido, Pulis, Pull, Pulles, Pupo, Purcallas.

Q.

Quedo, Queralt, Queredo, Querra, Quesada, Quevedo, Quezada, Quiel, Quijada, Quijano, Quinaz, Quinde, Quino, Quintana, Quintanilla, Quinter, Quintero, Quinto, Quiñones, Quiñónez, Quirce, Quiroga, Quirós, Quiroz.

R.

Raa, Raabe, Raba, Rabetta, Raga, Raigada, Raigosa, Ramírez, Ramón, Ramos, Randel, Randuro, Rangel, Raphael, Rauda, Raudes, Raudez, Raventos, Raventós, Raygada, Rayo, Rayos, Real, Reales, Reazco, Recinos, Recio, Redondo, Regaño, Regidor, Regueira, Regueyra, Reich, Reina, Renderos, Rendón, Reñazco, Repeto, Repetto, Requene, Requeno, Requeño, Rescia, Resenterra, Restrepo, Retana, Reuben, Revelo, Revilla, Revollar, Revollo, Rey, Reyes, Reyna, Riba, Ribas, Ribera, Ribero, Ricardo, Ricaurte, Riera, Rileva, Rincón, Río, Ríos, Riotte, Rivalta, Rivardo, Rivas, Rivel, Rivera, Rivero, Riverón, Riveros, Rizo, Roa, Roba, Robelo, Roble, Robles, Robleto, Roboz, Roca, Rocabado, Rocca, Roch, Rocha, Roda, Rodas, Rodesma, Rodesno, Rodezno, Rodó, Rodo, Rodrigo, Rodríguez, Roe, Roig, Rois, Rojas, Rojo, Roldán, Romagosa, Román, Romano, Romero, Roque, Rosa, Rosabal, Rosales, Rosas, Rouillón, Rovillón, Rovira, Roviralta, Roy, Royo, Roys, Rozados, Rozo, Ruano, Rubí, Rubia, Rubín, Rubino, Rubio, Rucavado, Rudín, Rueda, Rugama, Rugeles, Ruh, Ruilova, Ruin, Ruiz, Romoroso, Russo.

S.

Saavedra, Saba, Sabah, Saballo, Saballos, Sabat, Sabate, Sabba, Sabín, Sabogal, Saborío, Saboz, Sacasa, Sacida, Sada, Sadaña, Sáenz, Saer, Saerron, Sáez, Safiano, Sage, Sagel, Sagot, Sagreda, Saguero, Sala, Salablanca, Salamanca, Salas, Salazar, Salbavarro, Salcedo, Salcino, Saldaña, Saldivar, Salgada, Salgado, Salguera, Salguero, Saliba, Salinas, Salmerón, Salmón, Salom, Salomón, Salumé, Salume, Salustro, Salvado, Salvatierra, Salvo, Samaniego, Sambrana, Samper, Samudio, Samuel, San Gil, San José, San Juan, San Martín, San Román, San Silvestre, Sanabria, Sanahuja, Saname, Sanamucia, Sanarrusia, Sánchez, Sancho, Sandí, Sandigo, Sandino, Sandoval, Sandria, Sandy, Sanga, Sangil, Sanjines, Sanjuan, Sansebastián, Sansilvestre, Sanson, Sansores, Santa Ana, Santa Cruz, Santa María, Santacruz, Santamaría, Santana, Santander, Santiago, Santibanes, Santiesteban, Santillán, Santín, Santisteban, Santoanastacio, Santos, Sanvicente, Sanz, Saraiva, Saravanja, Saravia, Sardinas, Sardiñas, Sariego, Sarmiento, Sárraga, Sarratea, Sarraulte, Sarria, Sas, Sasso, Satjo, Sauceda, Saucedo, Sauza, Savala, Savallos, Savedra, Savinón, Saxón, Sayaguez, Scriba, Seas, Seballos, Secades, Secaida, Seco, Sedano, Sedo, Segares, Segovia, Segreda, Segura, Sehezar, Selaya, Selles, Selva, Selvas, Semerawno, Semeraro, Sepúlveda, Sequeira, Sermeño, Serra, Serracín, Serrano, Serrato, Serraulte, Serru, Serrut, Servellón, Sevilla, Sevillano, Sibaja, Sierra, Sieza, Sigüenza, Siguenza, Siles, Siliezar, Silva, Silvera, Silvia, Simana, Simón, Sinchico, Sio, Sion, Siri, Sirias, Siverio, , Siz, Sobalvarro, Sobrado, Sojo, Sol, Solana, Solano, Solar, Solares, Solarte, Soldevilla, Solé, Solemne, Soler, Solera, Soley, Solís, Soliz, Solno, Solo, Solórzano, Soltero, Somarriba, Somarribas, Somoza, Soria, Sorio, Soro, Sorto, Sosa, Sossa, Sosto, Sotela,Sotelo, Sotillo, Soto, Sotomayor, Sotres, Souto, Soutullo, Sovalbarro, Soza, Suárez, Suazao, Suazo, Subia, Subiros, Subirós, Subisos, Succar, Sueiras, Suñer, Suñol, Surroca, Suyapa, Suzarte.

T.

Tabah, Tabares, Tablada, Tabor, Tabora, Taborda, Taco, Tagarita, Tagarró, Tal, Talavera, Taleno, Tamara, Tamargo, Tamayo, Tames, Tanchez, Tanco, Tapia, Tapias, Taracena, Tardencilla, Tarjan, Tarrillo, Tasara, Tate, Tato, Tavares, Tedesco, Teherán, Teijeiro, Teixido, Tejada, Tejeda, Tejos, Tellería, Telles, Téllez, Tello, Tellos, Tencio, Tenorio, Terán, Tercero, Terrade, Terrientes, Terrin, Terrín, Thames, Theran, Thiel, Thiele, Thuel, Tíjeres, Tijerino, Tinoco, Toala, Tobal, Tobar, Tobe, Tobella, Tobín, Tobón, Toledo, Toletino, Tomas, Tomás, Tomeu, Toribio, Torijano, Tormo, Toro, Torralba, Torre, Torrealba, Torregresa, Torregroza, Torrente, Torrentes, Torres, Tórrez, Tortós, Tortosa, Toruño, Tosso, Touma, Toval, Tovar, Trala, Traña, Traures, Travierzo, Travieso, Trediño, Treguear, Trejos, Treminio, Treviño, Triana, Trigo, Triguel, Triguero, Trigueros, Trilite, Trimarco, Trimiño, Triquell, Tristán, Triunfo, Troche, Trocanis, Troncoso, Troya, Troyo, Troz, Trueba, Truffat, Trujillo, Trullas, Trullás, Truque, Tula, Turcio, Turcios.

U.

Ubach, Ubao, Ubeda, Ubico, Ubilla, Ubisco, Ubizco, Ucanan, Ucañan, Ugalde, Ugarte, Ujueta, Ulacia, Ulate, Ulcigrai, Ulcigral, Ulecia, Uley, Ulibarri, Ulloa, Umaña, Umanzor, Ungar, Urain, Uralde, Urbano, Urbina, Urcuyo, Urdangarin, Urea, Urela, Ureña, Urgellés, Uriarte, Uribe, Uriel, Urieta, Uriza, Uroz, Urquiaga, Urra, Urraca, Urrea, Urroz, Urruela, Urrutia, Urtecho, Urunuela, Urzola, Usaga, Useda, Uva, Uveda, Uzaga, Uzcategui.

V.

Vadivia, Vado, Valdelomar, Valderama, Valderrama, Valderramo, Valderramos, Valdés, Valdescastillo, Valdez, Valdiva, Valdivia, Valdivieso, Valencia, Valenciano, Valentín, Valenzuela, Valera, Valerín, Valerio, Vales, Valiente, Valladares, Vallarino, Vallcaneras, Valldeperas, Valle, Vallecillo, Vallecillos, Vallejo, Vallejos, Valles, Vallez, Valls, Vals, Valverde, Vanegas, Vaquerano, Vardesia, Varela, Varga, Vargas, Vargo, Varsi, Varsot, Vartanian, Varth, Vasco, Vasconcelos, Vasílica, Vásquez, Vassell, Vaz, Veas, Vedoba, Vedova, Vedoya, Vega, Vegas, Vela, Velarde, Velasco, Velásquez, Velazco, Velázquez, Vélez, Veliz, Venegas, Ventura, Vera, Verardo, Verastagui, Verdesia, Verdesoto, Vergara, Verguizas, Vertiz, Verzola, Vesco, Viales, Viana, Viatela, Vicario, Vicente, Vico, Víctor, Victores, Victoria, Vidaechea, Vidal, Vidales, Vidalón, Vidaorreta, Vidaurre, Videche, Vieira, Vieto, Vigil, Vigot, Vila, Vilaboa, Vilallobos, Vilanova, Vilaplana, Villar, Villareal, Villarebia, Villareiva, Villarreal, Villarroel, Villas, Villaseñor, Villasuso,Villatoro, Villaverde, Villavicencio, Villeda, Villegas, Villejas, Villena, Viloria, Vindas, Vindel, Vinueza, Viñas, Víquez, Viscaino, Viso, Vivallo, Vivas, Vivero, Vives, Vívez, Vivies, Vivó, Vizcaíno, Vizcayno.

W.

Wainberg, Wolf.

Y.

Yaacobi, Yanarella, Yanayaco, Yanes, Yepez, Yglesias, Yllanes, Yurica, Yzaguirre.

Z.

Zabala, Zabaleta, Zabate, Zablah, Zacarías, Zacasa, Zalazar, Zaldivar, Zallas, Zambrana, Zambrano, Zamora, Zamorano, Zamudio, Zamuria, Zapata, Zaragoza, Zárate, Zarco, Zaror, Zarzosa, Zavala, Zavaleta, Zayas, Zayat, Zecca, Zedan, Zegarra, Zelada, Zelaya, Zeledón, Zepeda, Zetina, Zonta, Zoratte, Zuleta, Zumba, Zumbado, Zúñiga, Zunzunegui.

sexta-feira, 11 de janeiro de 2013

IDOLOS SUMÉRIOS E ACADIANOS


Sumérios, deuses e deusas

sumeriangodslion

Informações sobre os Deuses e Deusas sumérias se encontra na lista de reis sumérios, bem como placas de argila suméria e selos de cilindro.
O rei sumério registos Lista de todos os governantes da Terra para trás mais de 400.000 anos. Esta enorme extensão de tempo associada reina em milhares de anos, causou a maioria dos historiadores de rejeitar a sua precisão. No entanto, todos os primeiros governantes foram alegadamente deuses – ou semi-deuses imortais.
nephilim
Estes deuses eram chamados de Nephilim Nefilim, Elohim, os Anunnaki – "Aqueles que do Céu para a Terra vieram".
Na mitologia suméria eram um panteão de deuses bons e maus e deusas que veio à Terra para criar a raça humana. De acordo com os recursos de alguns, esses deuses vieram de Nibiru – "Planeta da Travessia". Os assírios e babilônios chamaram-lhe "Marduk", após o seu deus principal. Sumérios, disse um ano no planeta Nibiru, um sar, foi equivalente a tempo de 3.600 anos da Terra. lifespans Anunnaki foram 120 sars, que é de 120 x 3600 ou 432 mil anos. De acordo com a Lista de Reis – 120 sars se passaram desde o tempo do Anunnaki chegaram à Terra ao tempo do Dilúvio.
dilmuntoearth
Deuses com baldes de agua
A lista dos deuses Anunnaki são às vezes descritos como humanóides. Em outros momentos, eles são aves de cabeça com asas. Muitas vezes eles são reptilianos na aparência, especialmente quando descritos como guerreiros. Às vezes, eles são mostrados como uma combinação de vários tipos de entidades. Tudo é mito, matemática e metáfora, para olhar para as pistas em cada conjunto de deuses que você lê sobre, já que eles seguem os mesmos padrões que se repetem em ciclos ou loops chamado Time. Os padrões de suas batalhas com a realidade como a dualidade e são encontrados dentro de cada panteão de deuses – os mesmos personagens que desempenham diferentes funções.
Uma tabuleta suméria mostra Enmeduranki, um príncipe em Sippar, que era adorada por Anu, Enlil e Ea. Shamash, um sacerdote no Templo Brilhante, nomeou então o levou para a assembléia dos deuses. Eles mostraram a ele como observar óleo sobre a água e muitos outros segredos de Anu, Enlil e Ea. Em seguida, deram-lhe o Tablet Divina, o segredo kibdu do Céu e da Terra. Ensinaram-lhe como fazer cálculos com números ".
Os sumérios nunca chamou os Anunnaki, deuses. ‘ Eles foram chamados din.gir, uma palavra de duas sílabas. "Din" significava "justo, puro, brilhante;" gir "foi um termo usado para descrever um objeto com arestas vivas. Como um epíteto para o DINGIR Anunnaki "significava" justos dos objetos brilhantes apontou.
textos sumérios dividir a história em duas épocas, dividida pelo Grande Dilúvio – o dilúvio bíblico. Depois que as águas recuaram os grandes Anunnaki que o decreto do destino decidiu que os deuses eram demasiado elevados para a humanidade. O termo utilizado – elu ‘em acadiano – significa exatamente isso: "Lofty Ones»; dele vem o babilônico, assírio, hebraico e ugarítico El – o prazo para que os gregos deram a conotação "deus".
De Gênesis:
Depois os filhos de Deus tomaram esposas humana havia gigantes na Terra naqueles dias, e também depois, quando os filhos de Deus entraram às filhas dos homens, e crianças nuas para eles, o mesmo tornou-se a homens poderosos que eram de idosos, homens de renome. Os Nefilim estavam sobre a Terra, naqueles dias e, posteriormente, também, quando os filhos dos deuses cohabitated com as filhas de Adão, e deu-lhes as crianças. Eles eram os poderosos da Eternidade – o povo do shem ". Nefilim deriva da raiz semítica NFL ", para ser abatido."
Os sumérios acreditavam em seus deuses e viu as intenções de seus deuses como seres bons e poderosos que controlam o seu mundo. A explicação para os sumérios suas dificuldades e os infortúnios são o resultado de ações humanas que o pecado desagradou os deuses – em uma palavra. Eles acreditavam que quando alguém desagradado os deuses, esses deuses deixar demônios punir o infractor com a doença, doenças ou desastres ambientais.
Os sumérios experiente raras chuvas que, por vezes criado inundações catastróficas, e eles acreditavam que estas inundações foram punições criado por um deus demônio que vive nas profundezas do Golfo da Pérsia. E para explicar os infortúnios eo sofrimento de crianças, os sumérios acreditavam que o pecado era inato, que nunca foi uma criança que nasceu sem pecado. Por isso, escreveu um sumério, quando sofreu uma era melhor não maldição dos deuses, mas para glorificá-los, de recorrer a eles, e esperar pacientemente pela sua libertação.
Ao dar características humanas aos seus deuses, os sumérios projetadas em seus deuses os conflitos que encontraram entre si. sacerdotes sumérios escreveu de uma disputa entre o deus do gado, Lahar, e sua irmã Ashnan, a deusa do grão. Como alguns outros deuses, esses deuses eram vãs e queria ser louvado. Cada um dos dois deuses irmãos exaltou ela e seus próprios resultados e desprezados os resultados dos outros.
Os sumérios ‘viu’ uma outra disputa entre os deuses menores Emesh (verão) e seu irmão enten (inverno). Cada um destes irmãos tinham funções específicas na criação – Caim como agricultor e Able os pastores. O deus Enlil colocou Emesh encarregados da produção de árvores, construção de casas, templos, cidades e outras tarefas. Enlil colocou enten encarregado de causar ovelhas para dar à luz cordeiros, cabras, ao dar à luz filhos, constroem ninhos para pássaros, peixes para colocar seus ovos e as árvores de fruto. E os irmãos brigavam violentamente como Emesh contestou a alegação do enten-se agricultor Deus.
Uma disputa existia também entre os Enki deus e uma deusa-mãe, Ninhursag – talvez originalmente a deusa da terra Ki. Ninhursag fez brotar oito plantas em um jardim divino, plantas criadas a partir de três gerações de deusas pai de Enki.
Essas deusas eram descritos como tendo nascido "sem dor ou dores." Então, o problema veio como Enki comeram as plantas que Ninhursag tinha crescido. Ninhursag respondeu com raiva, e ela pronunciou uma maldição de morte a Enki, Enki e saúde começou a falhar. Oito partes do corpo de Enki – um para cada uma das oito plantas que comia – tornou-se doente, um dos quais era a sua costela.
A deusa Ninhursag, em seguida, desapareceu para não deixar a simpatia de Enki mudar sua opinião sobre a sentença de morte contra ele. Mas ela finalmente cedeu e voltou para curar Enki. Ela criou oito divindades cura – oito deusas mais – um para cada uma das partes do corpo doente de Enki. A deusa que curava costela de Enki era Nin-ti, um nome que em sumério significa "senhora da costela", que descreve um personagem que era para aparecer em um papel diferente nos séculos posteriores escritos em hebraico, uma personagem a ser chamado Eve.

Os 4 deuses principais
AN –ANU
sumeranu
godanu
Na mitologia suméria e, posteriormente, para os assírios e babilônios, Anu era um deus-céu, o deus do céu, Senhor das constelações, rei dos deuses, espíritos e demônios, e habitavam nas regiões mais altas do céu. Acreditava-se que ele tinha o poder de julgar aqueles que cometeram crimes, e que ele havia criado as estrelas como soldados para destruir o iníquo. Ele era o pai da Anunnaku (também escrito Anunnaki). Na arte, às vezes ele era representado como um chacal. Seu atributo era a tiara real, na maioria das vezes decorados com dois pares de chifres do touro.
Ele foi também chamado.
Na mitologia suméria, An era o deus cujo nome foi sinônimo de apogeu do sol, ou o céu. Ele era o mais antigo deus do panteão sumério, e parte de uma tríade incluindo Enlil, deus do céu e Enki, deus da água. Ele foi chamado Anu pelos acádios, os governantes da Mesopotâmia, após a conquista da Suméria em 2334 aC pelo rei Sargão de Akkad.
Na mitologia suméria e, posteriormente, para os assírios e babilônios, Anu era um deus-céu, o deus do céu, Senhor das constelações, rei dos deuses, espíritos e demônios, e habitavam nas regiões mais altas do céu. Acreditava-se que ele tinha o poder de julgar aqueles que cometeram crimes, e que ele havia criado as estrelas como soldados para destruir o iníquo. Ele era o pai da Anunnaku (também escrito Anunnaki). Na arte, às vezes ele era representado como um chacal. Seu atributo era a tiara real, na maioria das vezes decorados com dois pares de chifres do touro.
Em virtude de ser a primeira figura em uma tríade Anu, Bel e Ea, Anu chegou a ser considerado como o pai e rei dos deuses. Anu é tão proeminente associados com a cidade de Erech no sul da Babilônia que há boas razões para acreditar neste lugar ter sido a sede original do culto de Anu. Se isso for correto, então a deusa Nana (ou Ishtar) de Erech foi presumivelmente considerada como sua consorte.
O nome do deus significa o "high one" e ele foi provavelmente um deus da região atmosférica acima da terra – talvez como uma tempestade deus Adad. No entanto, este pode ser, já no período babilônico antigo, isto é, antes de Khammurabi, Anu era considerado o deus dos céus e seu nome se tornou sinônimo de fato com o céu, para que, em alguns casos, é duvidoso que, sob o termo , o deus do céu ou se entende.
Afigura-se que o agrupamento dos poderes divinos reconhecido no universo em uma tríade, simbolizando as três divisões, céu, terra e aquoso de profundidade, foi um processo de pensamento que tinha tido lugar antes do terceiro milênio.
Para Anu foi atribuído o controle dos céus, a Bel da terra, e Ea para as águas.
A doutrina, uma vez estabelecido permaneceu uma parte inerente da religião babilônica, assíria e levou à dissociação mais ou menos completa dos três deuses que constituem a tríade de suas limitações local original.
Uma etapa intermediária entre Anu visto como a divindade local de Erech (ou algum outro centro), Bel como o deus de Nippur, e Ea como o deus de Eridu é representado pela importância que cada um dos centros associados com as três divindades em questão deve ter adquirido, e que levou a cada um absorver as qualidades dos outros deuses, de modo a dar-lhes uma posição de controle em um panteão organizado.
Para Nippur, temos a evidência direta de que sua principal divindade, En-lil ou Bel, já foi considerada como a cabeça de um panteão extensiva. A santidade e, portanto, a importância de Eridu manteve uma tradição fixa na mente das pessoas para os últimos dias, a analogia e, portanto, justifica a conclusão de que Anu também foi adorado em um centro que tinha adquirido grande destaque.
A síntese de poderes divinos manifestados no universo de uma divisão tripartida representa um resultado de especulação nas escolas associadas aos templos da Babilônia, mas a seleção de Anu, Bel e Ea para os três representantes das três esferas de reconhecida, é devido à importância que, por um motivo ou outro, os centros em que Anu, Bel e Ea eram adoradas tinha adquirido na mente popular.
Cada um dos três deve ter sido considerada em seu centro, como o membro mais importante em um grupo maior ou menor, de modo que sua união em uma tríade marca também a combinação dos três distintos panteões num todo harmonioso. Na teologia astral da Babilônia e Assíria, Anu, Bel e Ea tornou-se a três zonas da eclíptica, a zona norte do centro e sul, respectivamente.
O caráter puramente teórico de Anu é assim, ainda mais enfatizada e, nos anais e as inscrições votivas, bem como nos hinos e encantamentos, ele raramente é apresentado como uma força ativa, a quem um apelo pessoal pode ser feito. Seu nome torna-se pouco mais de um sinônimo para o céu em geral e até mesmo o título de rei ou o pai dos deuses tem pouco do elemento pessoal nele.
A consorte Antum (ou como alguns estudiosos preferem ler, Anatum) é atribuído a ele, na teoria de que cada divindade tem de ter um parceiro do sexo feminino, mas Antum é um produto puramente artificial – um símbolo sem vida mesmo jogando menos de uma parte em que pode ser chamado panteão ativos que Anu.
Na mitologia Hurrian, Anu era o progenitor de todos os deuses. Seu filho bit Kumarbi fora de seus órgãos genitais e cuspiu três divindades, um dos quais, Teshub, mais tarde deposto Kumarbi. Ele mordeu os órgãos genitais de Anu e cuspiu três novos deuses. Um deles, o deus da tempestade Teshub, mais tarde deposto Kumarbi. Estudiosos têm apontado as semelhanças notáveis entre este mito da criação Hurrian ea história de Urano, Cronos e Zeus da mitologia grega. É tudo reciclado nas alças do tempo com os mesmos personagens jogando a maioria dos papéis – ou um caractere tocando-os todos.
De acordo com a série Crônicas da Terra de Zecharia Sitchin, a esposa de Anu era a deusa da fertilidade e da mãe dos deuses, seu culto estava centrado em Munster. No entanto, Anu era um dos Anunnaki que veio do planeta Nibiru (Marduk).
Segundo as teorias de Sitchin sobre lenda suméria e lore, os Anunnaki chegaram primeiro na Terra, provavelmente, 400 mil anos atrás, à procura de minérios, especialmente ouro, que eles descobriram e extraíram o ouro na África. Sitchin pode ter confundido a Mesopotâmia deus Anu com a deusa irlandesa Anann – ou são a mesma coisa?

Ninhursag-KI
ninhursag
ninhursagmilk
ninhursagfrieze
Frieze com Lion-Headed Eagle (Ninhursag) e Veados, cobre, Templo de Tell al-Ubaid, 2500 aC, h: 1,07 a partir do tinita – Período do Sul da Mesopotâmia, 2900 aC – 2350 aC – Encontrados em Ubaid. Este friso de cobre foi encontrado no templo em Ubaid, presumivelmente para ser colocado sobre a porta. Ele representa o deus da tempestade Ninhursag (da senhora da montanha), mostrado como um leão águia de cabeça segurando dois veados com suas garras grandes. O painel foi fundido em alto relevo, com os chefes dos três bestas elenco separadamente. Note-se que a cabeça da águia sai do limite do friso.
Na mitologia suméria, Ninhursag (ou Ki) foi a terra ea deusa mãe, ela geralmente aparece como a irmã de Enlil. Ninhursag significa "Senhora do Foothills. Ela tinha muitos outros nomes: Nintur ‘Lady Nascimento, Lady Ninmah’ Agosto ‘, Dingirmah, Aruru, e como a esposa de Enki era geralmente chamada Damgalnunna.
Em acadiano era Lady Belit-ili "dos Deuses" e Mama e como a esposa de Ea, equivalente acadiano Enki, ela foi chamada Damkina. O seu prestígio diminuiu como aumentou Ishtar, mas o seu aspecto como Damkina mãe de Marduk, o deus supremo da Babilônia, que ainda continua um lugar seguro no panteão.
Em união com Enki, ela também deu Ninsar, deusa da pastagem. Ela era a enfermeira-chefe, o encarregado de instalações médicas. Nesse papel que a Deusa foi chamado Ninti (lady-vida). Ela era considerada a deusa-mãe. Ela foi apelidada de ‘- agora chamado de "mãe" Mammu’ mãe ‘.
Ninhursag deu à luz uma criança do sexo masculino para Enlil. Seu nome era NIN.UR.TA (senhor que completa a fonte). Ele era o filho para fazer a batalha de seu pai com parafusos de relâmpago.
No Egito, ela desempenhou o papel de várias deusas da Criação – Ísis, Maat e Hathor.

ENKI
dilmuntoearth
As experiencias sumérias biogenéticas começam.
sumergodstree
Regando a arvore da vida – criando uma linhagem
dilmunea
EA fica em sua casa de agua em Apsu
dilmunenki
Enki sai da água para a terra na presença de seu mensageiro, Isimud
dilmunealchemy
Enki fica com os deuses e iniciados
enkilab
A criação do primeiro humano

emblema de Enki era duas serpentes [Gêmeos] DNA humano entrelaçados em uma equipe – a base para o caduceu alado símbolo utilizado pela medicina moderna ocidental ea vara de Hermes. número sagrado Enki é 40. Ele era o líder dos primeiros filhos de Anu, que desceu à Terra, desempenhando um papel fundamental na salvação da humanidade desde o dilúvio. Ele desafiou o Conselho de Governo Anunnaki e disse Ziusudra (o Noé sumério) como construir um navio em que para salvar a humanidade do sangue. Ea teria sido mais de 120 sars idade naquela época, mas a sua actividade com a humanidade continuou a ser activamente relatado por milhares de anos.
filho mais novo de Enki, Ningizzida, foi Senhor da Árvore da Verdade, na Mesopotâmia. Ele desempenhou o papel de Thoth, no Egito. A antiga Escola de Mistérios Ensinamentos de Thoth foram passados para baixo a sua Iniciados, que se tornou sacerdote. Eles esconderam o conhecimento secreto da criação, passando ao longo dos séculos até que o experimento foi até o fim. Enki era o deus da água, informação e criação. O principal templo de Enki era o chamado e-engur-ra, a "casa das águas profundas" em Eridu, que era nos pantanais do vale do Eufrates, a alguma distância a partir do Golfo Pérsico. Isto leva-nos ao berço da civilização.
kundalini

anunnakidna
Enki era uma divindade da mitologia suméria, mais tarde conhecida como Ea na mitologia babilônica. O nome Ea é de origem suméria, e foi escrita por meio de dois sinais, significando "casa" e "água". Enki era o deus da água, informação e criação. O principal templo de Enki era o chamado e-engur-ra, a "casa do (a água) de profundidade", que estava em Eridu, que era nos pantanais do vale do Eufrates, a alguma distância a partir do Golfo Pérsico. Ele era o detentor do poder sagrado me chamou. O significado exato de seu nome não é certa: a tradução comum é "Senhor da Terra": os sumérios en é traduzida como "senhor", ki como "terra", mas existem teorias que ki nesse nome tem outra origem. Ele é o senhor do Apsu, o abismo aquoso. Seu nome é, possivelmente, um epíteto que lhe concedeu para a criação do primeiro homem, Adamu [ou Adapa. Seus símbolos incluiu uma cabra e um peixe que, posteriormente, combinados em um único animal, o Capricórnio, que se tornou um dos signos do zodíaco. Enki tinha uma inclinação para a cerveja e uma série de assuntos incestuosa. Primeiro, ele e sua esposa Ninhursag tinha uma filha Ninsar. Ele então teve relações sexuais com Ninsar que deu à luz Ninkurra. Finalmente, ele teve relações sexuais com Ninkurra, que deu à luz Uttu.
Segundo a mitologia sumeriana, Enki permitiu a humanidade para sobreviver ao dilúvio projetado para matá-los. Depois de Enlil, um e no resto do Conselho aparente dos orixás, decidiu que o homem sofreria aniquilação total, ele secretamente resgatou o homem humano Ziusudra por qualquer instruindo-o a construir algum tipo de barco para a sua família, ou trazê-lo para o céus em um barco mágico. Esta é aparentemente a mais antiga fonte de sobrevivência do mito da Arca de Noé e outros mitos do Oriente Médio paralelo Dilúvio.
Enki era considerado um Deus da vida e reabastecimento, e foi muitas vezes representado com riachos de água proveniente de seus ombros. Ao lado dele havia árvores simbolizando os aspectos masculino e feminino da natureza, cada um segurando os aspectos masculino e feminino da "Essence Life", que ele, como alquimista aparente dos deuses, que mistura com maestria para criar vários seres que vivem sobre a face da Terra.
Eridu, que significa "boa cidade", foi um dos mais antigos assentamentos no vale do Eufrates, e agora é representado por montes conhecido como Abu Shahrein. Na ausência de escavações nesse local, nós somos dependentes de nosso conhecimento da Ea sobre o material encontrado em outra parte. Esta é, contudo, suficiente para permitir-nos afirmar definitivamente que Ea era um deus da água, especialmente o senhor da águas debaixo da terra, o Apsu. Se Ea (ou Ae como alguns estudiosos preferem) representa a pronúncia de seu nome real não sabemos.
Os relatos mais antigos, por vezes, suponho que em virtude da acumulação constante de solo no vale do Eufrates Eridu era antigamente situado no Golfo Pérsico em si (como indicado por falar em textos sumérios de seu estar no Apsu), mas sabe-se agora que o oposto é verdade, que as águas do Golfo Pérsico foram corroendo a terra e que o Apsu deve referir-se a água doce dos pântanos que cercam a cidade.
Ea é retratado como um homem coberto com o corpo de um peixe, e essa representação, como também o nome do seu E-Apsu templo, a casa "da" água de profundeza, aponta decididamente para o seu personagem como um deus das águas. Do seu culto em Eridu, que remonta ao período mais antigo da história da Babilônia, nada definido é conhecido, exceto que seu templo foi nomeado Esaggila = "casa elevada", apontando para uma torre de palco (como acontece com o templo de Enlil em Nippur, que ficou conhecido como Ekur casa = montanha "), e que encantamentos, envolvendo ritos cerimoniais, na qual a água como um elemento sagrado desempenhou um papel proeminente, formaram uma característica de sua adoração.
Se Eridu ao mesmo tempo também desempenhou um papel político importante, não é certo, mas não improvável. Em todos os casos, a proeminência do culto Ea levou, como no caso de Nippur, para a sobrevivência de Eridu como uma cidade sagrada, muito tempo depois que tinha deixado de ter qualquer importância como centro político. Mitos em que figuras Ea destaque foram encontrados na biblioteca de Assurbanipal, indicando que Ea foi considerado como o protetor e professor da humanidade. Ele é essencialmente um deus da civilização, e era natural que ele também era visto como o criador do homem e do mundo em geral.
Traços dessa visão aparecem no épico Marduk comemorando as conquistas deste deus, e da estreita ligação entre o culto Ea em Eridu e de Marduk também decorre de dois aspectos:
* O nome do santuário de Marduk na Babilônia, com o mesmo nome, Esaggila, como o de Ea em Eridu
* Marduk é geralmente chamado de filho de Ea, que deriva seu poder a partir da abdicação voluntária do pai em favor de seu filho.
Assim, os encantamentos originalmente composta para o culto Ea foram re-editado pelos sacerdotes da Babilônia e adaptada para o culto de Marduk, e, também, os hinos de Marduk trair traços da transferência de atributos para Marduk, que originalmente pertencia a Ea.
É, no entanto, mais particularmente, como a terceira figura da tríade, os dois outros membros dos quais Anu e Enlil, Ea que adquire o seu lugar permanente no panteão. Para ele, foi atribuído o controle do elemento aquoso, e nessa qualidade ele se torna o apsi shar, ou seja, rei do Apsu ou o "profundo". O Apsu era figurado como o abismo de água debaixo da terra, e desde o ponto de encontro dos mortos, conhecido como Aralu, foi localizado próximo dos limites do Apsu, ele também foi designado como En-Ki, ou seja, "senhor do que é baixo ", ao contrário de Anu, quem era o senhor do" acima "ou" os céus.
O culto da Ea estendido por todo Babilônia e Assíria. Nós encontramos templos e santuários erigidos em sua honra, por exemplo, em Nippur, Girsu, Ur, Babilônia, Nínive e Sippar, e os epítetos que lhe numerosas, bem como as diversas formas sob as quais o deus aparece, igualmente testemunhar a popularidade de que gozava desde os primeiros até o último período de história da Babilônia, Assíria.
A esposa de Ea, conhecido como Damkina, senhora "do que está embaixo", ou Damgalnunna "grande dama das águas", representa um pálido reflexo da Ea e desempenha um papel apenas em associação com o seu Senhor.
Enlil
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Enlil era o nome de uma deidade principal na religião babilônica, talvez pronunciado e rendido às vezes em traduções como Ellil mais tarde acádio. O nome é Suméria e foi acreditado para dizer: 'Senhor Vento ", embora uma interpretação mais literal é" Senhor do Comando ».
Enlil era o deus do vento, ou o céu entre o céu ea terra. Uma história tem-se originam como o sopro de um deus esgotado (do céu) e Ki (deusa da Terra), após a união sexual. Outra contas é que ele e sua irmã Ninhursag / Ninmah / Aruru eram filhos de um Deus obscuro deus Enki 'Earth' (não o famoso Enki) por Ninki 'Lady Earth'.
Quando Enlil era um deus jovem, ele foi banido de Dilmun, morada dos deuses, para Kur, o submundo por estuprar uma jovem chamada Ninlil. Ninlil seguiu para o submundo, onde ela deu à luz seu primeiro filho, o deus da lua Sin. Depois de paternidade três divindades mais submundo, Enlil foi autorizado a regressar a Dilmun.
Enlil também foi conhecido como o inventor da picareta / hoe (ferramenta favorita dos sumérios) ea causa do crescimento das plantas. Ele estava na posse do santo Me, até que ele deu a guarda de Enki, que sumariamente perderam a Inanna em um bêbado.
relação Enlil para um 'Sky', em teoria, o deus supremo do panteão sumério, era um pouco como a de um prefeito Franco do palácio em comparação com o rei, ou de um shogun japonês em relação ao imperador, ou um primeiro-ministro em uma monarquia constitucional moderna em relação ao suposto monarca. Enquanto um estava na régua nome no mais alto dos céus, foi Enlil que faziam a decisão real sobre o mundo.
Por sua esposa Ninlil ou Sud, Enlil era o pai do deus da lua Nanna (em acadiano Sin) e Ninurta (também chamado Ningirsu). Enlil vezes é pai de Nergal, de Nisaba a deusa dos cereais, de Pabilsag que às vezes é equiparado a Ninurta, e às vezes de Enbilulu. Por Ereshkigal Enlil era o pai de Namtar.
Enlil é associado com a antiga cidade de Nippur e, desde ENLU com o determinante para a "terra" ou "distrito" é um método comum de escrever o nome da cidade, segue-se, além de outras provas, que Enlil era originalmente o patrono divindade de Nippur.
Em um período muito cedo - antes de 3000 aC - Nippur tornou-se o centro de um bairro política de extensão considerável. Inscrições encontradas em Nippur, onde extensas escavações foram realizadas em 1888-1900, durante pelos Srs. Peters e Haynes, sob os auspícios da Universidade da Pensilvânia, mostraram que Enlil era o chefe de um panteão extensiva. Entre os títulos que lhe são concedidas "rei das terras", "rei dos céus e da terra" e "pai dos deuses."
Seu templo principal em Nippur era conhecido como Ekur, que significa "casa da montanha, e tal era a santidade adquirida por este edifício que os governantes babilônicos e assírios, até o último dia, disputaram entre si, embelezamento e restauração do banco Enlil de culto, eo nome do Ekur tornou-se a designação de um templo em geral.
Agrupados em torno do santuário principal, surgiram templos e capelas com os deuses e deusas que formavam sua corte, de modo que Ekur tornou-se o nome de uma delegacia inteira sagrado na cidade de Nippur.
O nome da casa "montanha" sugere uma estrutura elevada e talvez tenha sido a designação original da torre encenado em Nippur, construído em imitação de uma montanha, com o santuário sagrado do deus em cima.
Quando, com a ascensão política da Babilônia como o centro de um grande império, Nippur rendeu suas prerrogativas para a cidade sobre a qual presidiu Marduk, os atributos e os títulos de Enlil foram em grande parte transferido para Marduk.
Mas Enlil não teve, contudo, inteiramente perderá o direito de ter qualquer importância política, enquanto no outro lado, a doutrina de uma tríade de deuses, simbolizando as três divisões - céu, terra e água - garantiu a Enlil, a quem a terra foi atribuído como sua província, o seu lugar no sistema religioso.
Foi, sem dúvida, em parte, a posição Enlil como a segunda figura da tríade que lhe permitiu sobreviver ao eclipse político de Nippur e fez o seu santuário um lugar de peregrinação para os reis da Assíria até ao dia de Assur-bani-pal paga sua homenagem igualmente com os governantes da Babilônia.
O ideograma sumério de Enlil ou Ellil era antigamente incorretamente interpretada como Bel pelos estudiosos, mas na verdade não era Enlil especialmente devido Senhor "mais o título de Bel" do que muitos outros deuses.
O deus babilônico Marduk é principalmente o deus Bel persistentemente chamado no final de inscrições assírios e babilônicos e é Marduk que mais aparece nos textos gregos e latinos como Belos ou Belus. As referências na literatura mais antiga para Enlil como o velho e Bel Marduk como a jovem Bel derivar deste erro na leitura.

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Zigurat de Enlil em Nippur

Anshar
Na mitologia acádia e mitologia suméria, Anshar (também Anshur, Ashur, Assíria) é o deus do céu. Ele é o marido de sua irmã Kishar, pois eles são os filhos de Lahmu e Lahamu, e os pais de Anu e Ea (e, em algumas tradições, Enlil). Ele às vezes é descrito como tendo Ninlil como consorte. Como Anshar, ele é progenitor do panteão acadiano, como Ashur, ele é o chefe do panteão assírio. Anshar levou os deuses da guerra contra Tiamat.zwings

Deuses Sumérios menores
Ereshkigal
Em sumério e acádio (babilônios e assírios) mitologia, Ereshkigal, esposa de Nergal, era a deusa da Irkalla, a terra dos mortos. Ela conseguiu o destino daqueles que foram além do túmulo, no submundo, onde ela era a rainha.
Foi-lhe dito que ela tinha sido roubada pelo Kur e levado para o submundo, onde ela foi feita rainha má vontade. Ela é na verdade a irmã gêmea de Enki. Ereshkigal era a única pessoa que poderia julgar e dar leis em seu reino, e seu nome significa "Senhora do Great Place", "Senhora da Grande Terra", ou "Senhora do Grande Abaixo". Seus principais templos estavam em Kutha e Sippar.

Inanna
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A deusa Inanna (Innin ou Innini) foi o patrono especial e deus / deusa da antiga cidade suméria de Erech (Uruk), a cidade de Gilgamesh. Como a rainha do céu, ela foi associada à estrela vespertina (o planeta Vênus), e às vezes com a lua. Ela também pode ter sido associada a estrelas mais brilhantes no céu, como ela às vezes é simbolizado por uma estrela de oito pontas, uma estrela de sete pontas, ou uma estrela de quatro pontas. Nas primeiras tradições, Inanna era a filha de An, o Sky, Ki, a Terra (ambos de Uruk (Warka)). Em tradições posteriores sumério, ela é a filha de Nanna (narrar), o Deus da Lua e Ningal, a Deusa da Lua (ambos de Ur).
Em ambos os lados de sua estátua de culto, acima, é o anel de pós-também conhecido como nó de Inanna. Este era um símbolo sagrado de Inanna, associado exclusivamente com ela. Ela representa uma porta de pós-feita a partir de um feixe de juncos, as extremidades superiores dobradas, em um loop para realizar um cross-pólo. O anel post é mostrado em muitas representações de Inanna, incluindo aqueles do famoso Warka vaso.
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asas - Evolução da Consciência na Alquimia do Tempo
Terminações Palms - Omega - Jesus Holding - - Leo – Leão
A deusa alada usando uma coroa multi-horned está com a cabeça no reino dos deuses e seus devotos. Sua ave garras apoio para os pés em um lugar, provavelmente o submundo, habitado por criaturas estranhas e demoníaca. Isso mostra a dualidade de sua natureza - assim como a nossa - acima e abaixo. Alguns pensam que ela seja Lilith, mas a coroa mostra que ela era uma grande deusa, quase certamente, Inanna. Mesopotâmia selo do cilindro. Hematita. 2000-1600 aC.
Ela dizia a descer a partir da antiga família do criador deusa Nammu, que era sua avó. Inanna realizada "plenos poderes de julgamento e decisão e do controle da lei do céu e da terra." Seu planeta sagrado era Vênus, a estrela da noite. Ela era muitas vezes simbolizadas como uma leoa em batalha. Ao longo dos rios Tigre e Eufrates foram muitos santuários e templos dedicados a Inanna.
O templo de E Anna, Casa de Inanna do Céu, em Uruk, foi o maior deles. Este templo foi de 5000 anos e havia sido construído e reconstruído várias vezes para manter uma comunidade de mulheres que cuidavam sagrado para os terrenos do templo. A sacerdotisa de Inana iria escolher para ela uma cama que ela iria nomear como pastor. Ele representaria Dumuzi, o filho sagrado / amante de Inanna, se ele pudesse provar seu valor.
Em tempos posteriores, Inanna perdeu alguns de seus atributos, que foram, então, disse que depois de ter sido dado a ela por Enki, ao invés de sua avó e sua mãe Nammu Ningal.
O mito afirma que Inanna viajou para Eridu e foi dada a cem Mes, que eram os dons da cultura, como a verdade ea justiça, bem como as habilidades práticas, tais como a tecelagem ea cerâmica de decisões. Embora Enki lamentou sua decisão bêbado para liberar o Mes-lhe enviado monstros marinhos e poderoso para parar seu barco em que navegou o rio Eufrates, ela foi capaz de derrotá-los e trazer o conhecimento de volta para Uruk.

Inanna e Dumuzi
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Dumuzi em saia líquido (simboliza grids) alimentação de ovinos.
normas de Inanna ("gateposts"), que sugerem a imagem de quadro
que o evento está acontecendo dentro de seu templo motivos.
Mesopotâmia selo do cilindro. Marble. Cerca de 3200-3000 aC.

Dumuzi
versões Hoje vários da morte sumério de Dumuzi foram recuperados, "Descida de Inanna ao" Underworld ", sonho de Dumuzi" e "Dumuzi e" Galla, bem como um comprimido separadamente recontando a morte Dumuzi, o pranteado por Inanna santo, e sua Gestinanna nobre irmã, e até de seu cão e os cordeiros e cabritos em seu aprisco; Dumuzi se está chorando com o destino duro na loja para ele, depois de ter andado entre os homens, e os Galla cruel do submundo prendê-lo.
Uma série de poemas e canções pastoral relacionar o amor de Inanna e Dumuzid o pastor. Um texto recuperado em 1963, relata "O Namoro de Inanna e Dumuzi" em termos que são propostas e francamente eróticos.
De acordo com o mito da descida de Inanna ao submundo, representado em tábuas sumérias paralelas e acádia, Inanna (Ishtar nos textos acadiano) partiu para o submundo, ou Kur, que era governado por sua irmã Ereshkigal, talvez para tomá-lo como seu próprio. Ela passou por sete portas e em cada um foi obrigado a abandonar uma roupa ou um enfeite de modo que quando ela passou pelo sétimo portão ela estava totalmente nu. Apesar dos avisos sobre a sua presunção, ela não voltar, mas se atreveu a sentar-se para baixo no trono de Ereshkigal. Imediatamente os Anunnaki do submundo julgados ela, olhou para ela com os olhos da morte, e ela tornou-se um cadáver, pendurado em um prego.
Com base nos textos incompletos como o primeiro encontrado, supunha-se que Ishtar / Inanna descida s 'em Kur ocorreu após a morte de Tammuz / Dumuzid melhor do que antes e que seu objetivo foi resgatar Tammuz / Dumuzid. Esta é a forma familiar do mito como ele apareceu em M. Jastrow é Descida da Deusa Ishtar ao Mundo Inferior de 1915, amplamente disponíveis na Internet. Novos textos descobertos em 1963 cheia da história em muito fashion outro, mostrando que na verdade Dumuzi foi remetido para o Underworld próprio, a fim de garantir a libertação de Inanna.
fiel servo de Inanna tentou obter ajuda de outros deuses, mas apenas sábio Enki / Ea respondeu. Os detalhes do plano de Enki s / Ea 'um pouco diferente nas duas contas de sobreviver, mas no final, Inanna / Ishtar foi ressuscitado. No entanto, a conservação "das almas" lei a obriga a encontrar um substituto para ela em Kur. Ela passou de um deus para outro, mas cada um defendeu com ela e ela não teve coragem de passar com ela até que ela encontrou Dumuzid / Tammuz ricamente vestido e em seu trono. Inanna / Ishtar imediatamente definir seus demônios que acompanham a Dumuzid / Tammuz. Neste ponto, o texto acadiano não como irmã Tamuz "Belili, introduzido pela primeira vez, as tiras se de suas jóias de luto, mas alega que Tamuz e os mortos voltarão.
Há uma certa confusão aqui. O nome Belili ocorre em um dos textos sumérios também, mas não é o nome da irmã de Dumuzid é quem está lá o nome Geshtinana, mas é o nome de uma velha que um outro texto chama Bilulu.
Em qualquer caso, os textos sumérios dizem como Dumuzid fugiu para sua irmã Geshtinana que tentou escondê-lo, mas que não poderia, no final enfrentar os demônios. Dumuzid tem duas chamadas fechar até os demônios finalmente alcançá-lo sob a suposta proteção da velha chama Bilulu ou Belili e então levá-lo. No entanto se arrepende Inanna.
Inanna busca vingança contra Bilulu, em Gigrgire Bilulu assassino do filho e consorte da Girgire Shirru "do deserto assombrado, ninguém é criança e ninguém é amigo". mudanças Inanna Bilulu em waterskin e Girgire em um deus protetor do deserto enquanto Shirru é atribuído para assistir sempre que o bom ritos são realizados para a proteção contra os perigos do deserto.
Finalmente, cede Inanna e muda seu decreto restabelecendo o marido Dumuzi à vida, um acordo é feito através do qual Geshtinana terá lugar Dumuzid no Kur por seis meses do ano: "Você (Dumuzi), metade do ano. Sua irmã (Gestinanna ), a metade do ano! " Este recém-recuperado linha final chateado primeira interpretação Samuel Noah Kramer, que permitiu que: "a minha conclusão de que Dumuzi morre e" permanece morto "para sempre (cf. por exemplo, mitologias do Mundo Antigo p. 10) foi bastante errada: Dumuzi de acordo com os sumérios mythographers ressuscita dentre os mortos anualmente e, depois de ficar em terra durante metade do ano, desce ao Mundo Inferior para a outra metade ".
Além deste épico estendida "A Descida de Inanna", um até então desconhecido namoro "de Inanna e Dumuzi" foi traduzida em Inglês e anotado por sumérios estudioso Noah Kramer e folclorista Diane Wolkstein trabalhando em conjunto, e publicado em 1983. Em amante deste conto Inanna, o rei-pastor Dumuzi, trouxe um presente de casamento de leite em baldes, unido em seus ombros.
O nome de Dumuzi / Tammuz foi realizada por Tammuzh, um rei Tamil Pandyan no reino Dravidian cultural do antigo sul da Índia, que realizou a sua capital em Kuadam. A linguagem e cultural Tamil termo é uma forma anglicised do nativo nome Tamizhi.

Inanna
Provavelmente a mais importante contribuição para a civilização suméria foi a invenção ea criação de um padrão de escrita e literatura, os sumérios também tinham bibliotecas. Suas obras literárias revelam crenças religiosas, idéias éticas e as aspirações espirituais dos sumérios. Entre essas obras são os hinos e histórias de Inanna - importante aqui, porque foram registrados numa época em que o patriarcado estava começando a pegar, e na posição da Deusa, embora forte, estava mudando.
Ela apresentou-me por Enki. A mim, é a ordem no caos, os grandes atributos da civilização, os poderes dos deuses. O me foram conferidos pelos deuses a outros deuses ou o rei-sacerdotes, como representantes dos deuses na Terra, garantiu a continuidade da civilização.
Os poderes especiais, contidas no me permitiu o plano santo ou design (o gis-hur), a ser implementado na Terra. A mim foram contidos objetos especiais de grande valor sagrado, como o trono real, o leito sagrado, o templo do tambor, o cetro, coroa e outros artigos especiais de vestuário ou jóia a ser usada, sentou-se, mentiu, e assim por diante. Essas coisas ficaram encantados como um talismã. Inanna Enki ficou bêbado com cerveja e conseguiu convencê-lo a lhe dar a mim. Deram-lhe muitos dons e poderes especiais. Ela se tornou a Deusa e Rainha do Céu e da Terra, agora capaz de descer ao submundo e subir novamente.

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o leão era o seu animal sagrado
Inanna poderia ser manhoso e astuto. Ela era um poderoso guerreiro, que dirigia um carro de guerra puxado por leões. Na dualidade da nossa realidade, ela é retratada como gentil e amorosa, fonte de beleza e graça, uma fonte de inspiração. Ela dotou o povo da Suméria com os presentes que inspirou e segurado seu crescimento como um povo e uma cultura. Ela também é descrita como um amante apaixonado, sensual em O namoro de Inanna e Damuzi, que estabeleceu o princípio do Sagrado Matrimônio. Na verdade, um aspecto de Inanna é como a Deusa do Amor, e é neste aspecto que ela incorpora a criatividade, a procriação, a paixão, a energia sexual-primas e energia.
Durante o tempo da Deusa Inanna governou o povo da Suméria, eles e suas comunidades prosperou e prosperou. A cultura urbana, embora dependentes da agricultura, centrada no respeito da Deusa - a cella, ou santuário em sua honra foi o centro das cidades. Inanna era a rainha das sete templos em toda a Suméria.
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Erech ou Uruk, perto de Warka moderna era a cidade sagrada de Inanna. Foi uma das mais antigas cidades da Suméria. A Bíblia diz que o rei Nimrod fundou. Dumuzi, consorte de Inanna era um rei pastor de Uruk, como Gilgamesh e seu pai Lugalbanda. O templo de Inanna em Erech foi. Também conhecido como o E-ana ou a Casa do Céu, este era o seu templo mais importante. O santuário da deusa foi construída sobre uma colina artificial alguns metros acima do nível do chão e foi atingido por uma escadaria. A estátua da deusa foi alojado no interior do santuário.
Rainha Shub-Ad reinou desde a primeira dinastia de Ur. Seu túmulo foi escavado por Sir Leonard Woolley, do Museu Britânico em 1929. Ela foi enterrada com o seu rei em um grande complexo túmulo cerca de 2900 aC, com o acompanhamento do que Woolley chamado "sacrifício humano numa escala pródiga", para, juntamente com o Rei ea Rainha, inúmeros atendentes masculino e feminino, os soldados, os noivos, damas , damas de honra, etc também foram sepultados, mesmo um harpista e sua harpa dourada, incrustada com lapis. Charretes, carroças e seus animais também foram enterrados com eles. A rainha usava a touca belas espirais de ouro, terminando em lapis centrado flores de ouro (ou estrelas). A rainha também usava grandes brincos de ouro de forma semilunar que pendia sobre os ombros; lapis amuletos de um touro e um bezerro, e cordões de lapis, ágata, cornalina e pérolas de ouro. túmulo da Rainha era muito mais elaborada do que o rei, talvez indicando o seu igual ou maior importância.
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Inanna era Ishtar

Ishtar
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Ishtar é a contrapartida para o acadiano Inanna suméria e ao cognato noroeste deusa Astarte semita. Anunit, Astarte e Atarsamain são nomes alternativos para Ishtar. Inanna, gêmea de Utu / Shamash, filhos de Nannar / Sin, primeiro nascido na Terra de Enlil. Os primeiros nomes indicados são sumérios, os nomes derivam do segundo acádios, que são um povo semita que imigraram para Suméria. Adicionando um sh] [de um nome é Akkadian típica, como a Anu Anush.
A deusa representa o planeta Vênus. (Um continente em Vênus é chamada de Ishtar Terra pelos astrônomos hoje.) O duplo aspecto da deusa pode corresponder à diferença entre Vênus como estrela da manhã e como uma estrela da noite. Em sumério do planeta é chamado de "MUL.DILI.PAT", que significa "estrela única."
O nome de Inanna (às vezes soletrado Inana) significa "Grande Dama de um", onde um é o deus do céu. O significado de Ishtar não é conhecida, embora seja possível que a haste de base é a mesma que a de Assur, o que tornaria o seu "líder" ou "chefe". De qualquer forma, agora é geralmente reconhecido que o nome é de origem semita.
O Inanna suméria foi adorado em Uruk (Erech na Bíblia, Unug em sumério), no período mais antigo da história da Mesopotâmia. Em encantamentos, hinos, mitos, epopéias, as inscrições votivas, anais e histórico, Inanna / Ishtar era famoso e invocado como a força da vida. Mas há dois aspectos a esta deusa da vida. Ela era a deusa da fertilidade e sexualidade, e também pode destruir os campos e fazer criaturas da terra infértil. Ela foi invocada como deusa da guerra, batalhas, ea perseguição, especialmente entre os assírios bélico. Antes da batalha Ishtar parece o exército assírio, folheados em ordem de batalha e armados com arco e flecha. (Compare Athena grega.)
Um dos mitos mais impressionantes suméria Inanna descreve passar por sete portas do inferno para o submundo. Em cada portão de algumas de suas roupas e seus enfeites são retirados até ao último portão, ela está totalmente nua. Ereshkigal, a rainha do submundo mata ela e seu cadáver pendurado em um gancho na parede. Quando Inanna retorna dos infernos, mediante a intercessão do deus inteligente, seu tio, Enki, de acordo com as regras, ela deve encontrar alguém para tomar seu lugar. No caminho para casa, ela encontra seus amigos prostrada de tristeza em sua perda, mas em Kulaba, sua cidade culto, ela descobre que seu amante Dumuzi, um filho de Enki, Tammuz sentado em um trono de esplendor, de modo que ela lhe apreendidos e arrastado abaixo . Mais tarde, faltando-lhe, ela arranja para sua irmã para substituí-lo durante seis meses do ano.
Em todos os grandes centros e, em seguida, Inanna Ishtar tinha seus templos: E-anna, "casa de An", em Uruk; E-makh, "casa grande", na Babilônia; E-mash mash, "casa de ofertas", em Nínive. Inanna era a guardiã das prostitutas, e provavelmente tinha sacerdotisa-prostitutas para servi-la. Ela era servida por sacerdotes, bem como por sacerdotisas. Os adeptos (mais tarde) de Ishtar eram virgens, que, enquanto permaneceu em seu serviço, não tinham permissão para se casar.
Inanna era também associada com a cerveja, e era a padroeira dos taberneiros, que geralmente eram do sexo feminino na Mesopotâmia cedo.
Ishtar também é uma figura onipresente na epopéia de Gilgamesh. Ela também aparece no vaso Uruk, um dos mais famosos artefatos antigos da Mesopotâmia. O relevo sobre este vaso parece mostrar Inanna confira realeza em um suplicante. Várias inscrições e artefatos indicam que o reinado foi um dos dons concedidos por Inanna na régua de Uruk.
Em monumentos e-selar garrafas Inanna / Ishtar aparece freqüentemente com arco e flecha, mas também simplesmente vestindo longas túnicas com uma coroa na cabeça e uma estrela de oito raios como seu símbolo. Estatuetas foram encontradas em grande número que representa como ela nua com os braços cruzados sobre o peito ou segurando uma criança.
Juntamente com o deus da lua Nanna ou Suen (Sin em acadiano), e do deus sol Utu (Shamash em acádio), Inanna / Ishtar é a terceira figura numa tríade deifying e personalizar a lua, o sol ea terra: Lua ( sabedoria), Sun (justiça) e Terra (força vital). Esta tríade overlies outro: Um céu, Enlil, terra, e Enki (Ea em acadiano), a água de profundeza.
Símbolo: uma estrela de oito ou dezesseis pontas Sagrado Número: 15 Região Astrológica: Dibalt (Vênus) ea Bowstar (Sirius), animal sagrado: o leão, (dragão)

Marduk
marduk
Marduk (sumério ortografia em acadiano AMAR.UTU bezerro "solar"; bíblica Merodaque) era o nome de uma geração tardia deus da Mesopotâmia antiga e divindade patrona da cidade de Babilônia, que, quando permanentemente Babilônia se tornou o centro político do vale do Eufrates no tempo de Hamurabi (século 18 aC), começou a subir lentamente para a posição da cabeça do panteão babilônico, posição que totalmente adquirida pela segunda metade do segundo milênio aC.
caráter original Marduk é obscura, mas o que especiais características de Marduk pode ter tido foram ofuscados pelo reflexo do desenvolvimento político através do qual o vale do Eufrates passado e que levou à impregnando-o com características próprias aos deuses que, em um período anterior, foram reconhecidos como os chefes do panteão.
Há mais particularmente dois deuses - Ea e Enlil - cujas competências e atributos passar para Marduk. No caso de transferência do produto Ea pacificamente e sem envolver o apagamento dos antigos deuses. Marduk é visto como o filho de Ea. O pai reconhece voluntariamente a superioridade do filho e entrega a ele o controle da humanidade. Esta associação de Marduk e Ea, enquanto indicando principalmente a passagem da supremacia, uma vez que beneficiam os Eridu para a Babilônia como um centro religioso e político, pode também refletir uma dependência precoce da Babilônia em Eridu, não necessariamente de caráter político, mas, tendo em vista a disseminação da cultura no vale do Eufrates, desde o sul até o norte, o reconhecimento de Eridu como o mais velho centro da parte da faixa etária.
Embora a relação entre a EA e Marduk é, portanto, marcada pela harmonia e uma abdicação amigável por parte do pai em favor de seu filho, Marduk absorção do poder e das prerrogativas de Enlil de Nippur foi à custa do prestígio deste último. Após o dia de Hammurabi, o culto de Marduk que eclipses de Enlil, e apesar de durante os quatro séculos de controle Kassite na Babilónia (c. 1570 aC-1157 aC), Nippur eo culto de Enlil desfrutaram de um período de renascimento, quando a reação que se seguiu marcaram o triunfo definitivo e permanente de Marduk sobre Enlil até o final do império babilônico. O único rival sério de Marduk, após ca. 1000 aC é Anshar na Assíria. No sul Marduk reina supremo. Ele é normalmente conhecido como Bel "Senhor".
Quando Babilônia se tornou a capital da Mesopotâmia, o patrono de Babilônia, foi elevado ao nível de deus supremo. A fim de explicar como Marduk tomou o poder, Enuma Elish foi escrito, que narra a história do nascimento de Marduk, feitos heróicos, e se tornar o governante dos deuses. Isto pode ser visto como uma forma de apologia da Mesopotâmia.
Em Enuma Elish, uma guerra civil entre os deuses estava crescendo a uma batalha climática. Os deuses Anunnaki reuniram-se para encontrar um deus que poderia derrotar os deuses se levantou contra eles. Marduk, um deus muito jovem, responderam à chamada, e foi prometido o cargo de chefe god.When matou seu inimigo, ele "arrancou-lhe a Tablets of Destiny, indevidamente seu" e assumiu sua nova posição. Sob seu reinado, os seres humanos foram criados para suportar os encargos da vida, os deuses poderiam ser de lazer.
Pessoas foram nomeados após Marduk. Por exemplo, a personalidade bíblica Mordechai (Livro de Esther) utilizou este nome gentílico, em substituição de seu nome hebraico textos Bilshan.Babylonian falar da criação de Eridu pelo deus Marduk como a primeira cidade, "a cidade santa, a morada da sua [os outros deuses prazer].
Nabu, o deus da sabedoria, é filho de Marduk.
Etemenanki, "O templo da criação do céu e da terra", era o nome de um zigurate de Marduk, na cidade de Babilônia dos Caldeus século 6 aC (Neo-babilônica) dinastia. Originalmente sete andares de altura, pouco resta agora salvar ruínas. Etemenanki mais tarde foi identificada popularmente com a Torre de Babel.

Nammu – Namma
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Na mitologia suméria, Nammu (mais propriamente Namma) é a deusa da criação suméria. Se a criação do mito babilônico Enuma Elish é baseado em um mito sumério, o que parece provável, Nammu / Namma é a deusa suméria do mar primordial que deu origem ao céu ea terra e os primeiros deuses. Ela foi provavelmente a primeira personificação da constelação que os babilônios posteriormente chamada Tiamat e os gregos chamavam de Cetus e representou o Apsu, o oceano de água doce que os sumérios acreditavam colocar debaixo da terra, a fonte de água que dá vida e fertilidade em um país com quase nenhuma chuva.
Como Nammu / Namma é a deusa das águas férteis, um é o deus do céu. Nammu / Namma e seu filho Enki criou a humanidade como assistentes para os deuses. Enki é o deus da cultura humana, que também preside o Absu.

Nergal
nergal
O nome de Nergal (ou Nirgal, Nirgali) se refere a uma divindade na Babilônia com a sede principal de seu culto na Cuta (ou Kutha), representada pela colina de Tell-Ibrahim. Nergal é mencionada na Bíblia hebraica como a divindade da cidade de Cuta (Cuta): "E os homens de Babilônia fizeram Sucote-Benote, e os homens de Cuta fizeram Nergal" (2 Reis 17:30).
Nergal realmente parece ser, em parte, uma divindade solar, por vezes, identificado com Shamash, mas um representante de uma certa fase só do sol. Interpretado em hinos e mitos como um deus da guerra e da peste, Nergal parece representar o sol do meio-dia e do solstício de verão que traz destruição para a humanidade, alto verão é a estação morta no ciclo anual da Mesopotâmia.
Nergal também era a divindade que preside o mundo inferior, e que está na cabeça do panteão especiais atribuídos ao governo dos mortos (que deveria ser reunidos em uma grande caverna subterrânea conhecida como Aralu ou Irkalla). Nesta capacidade, ele tem associado com ele uma deusa Allatu ou Ereshkigal, embora ao mesmo tempo Allatu pode ter funcionado como a dona exclusiva do Aralu, governando em sua própria pessoa. Em alguns textos do Ninazu deus é o filho de Nergal por Allatu / Ereshkigal.
Normalmente pares com o seu consorte Nergal Laz. iconografia Standard Nergal retratado como um leão, e monumentos de pedra, simbolizam o limite com um cetro encimado pela cabeça de um leão.
aspecto ígneo Nergal aparece em nomes ou apelidos, como Lugalgira, Sharrapu ("bico", talvez um simples epíteto), Erra, Gibil (embora este nome pertence mais Nusku), e Sibitti. Existe alguma confusão na literatura cuneiforme entre Ninurta e Nergal. Nergal tem epítetos tais como o "rei feroz", o "furioso", e assim por diante. A jogar em seu nome separados em três elementos, como Ne-uru-gal (senhor da habitação grande) manifesta a sua posição na cabeça do panteão mundo inferior.
No sistema astral Nergal-teológico torna-se o planeta Marte, enquanto que na arte eclesiástica os colossos grande leão-headed servir como guardiões de templos e palácios parecem simbolizar Nergal, assim como os colossos com cabeça de touro, provavelmente, tipificam Ninurta.
templo de Nergal em Cuta chefe tinha o nome Meslam, a partir do qual o Deus recebe a designação de Meslamtaeda Meslamtaea ou, "aquele que sobe a partir de Meslam". O nome Meslamtaeda / Meslamtaea fato é encontrado logo na lista de deuses de Fara, enquanto o nome de Nergal só começa a aparecer no período acádio.
O culto de Nergal não parece ter se espalhado tão amplamente como o de Ninurta. Hinos e as inscrições votivas e outros governantes da Babilônia e Assíria freqüentemente invocá-lo, mas nós não aprendemos dos muitos templos que lhe fora de Cuta. Senaqueribe fala de um de Tarbisu ao norte de Nínive, mas significativamente, apesar de Nabucodonosor II (606 aC 586 aC), o grande construtor do templo da monarquia neo-babilônica, alude a suas operações na Meslam em Cuta, ele não faz nenhuma menção de um santuário de Nergal na Babilônia. associações locais com o seu lugar original Kutha ea concepção formada por ele como um deus dos mortos agiu no sentido de tornar o temido em vez de ativamente adorado.

Sama – Ahmash – Utu
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Shamash ou Sama, foi o nome comum de Akkadian o deus-sol na Babilônia e Assíria, correspondente ao sumério Utu.
O nome significa, talvez, "servo", e, portanto, apontar para uma posição secundária ocupada ao mesmo tempo por esta divindade. Tanto no início e no final de inscrições Sha mash-é designado como "filhotes de Nannar", isto é da lua-deus, e que, em uma enumeração do panteão, Sin geralmente prevalece de Shamash, é no relacionamento, presumivelmente , para a lua-deus que o deus-sol aparece como o poder de dependentes.
Tal suposição estaria de acordo com a proeminência adquirida pela lua no calendário e em cálculos astrológicos, bem como com o fato de que a lua-culto pertence ao nômades e, portanto, mais cedo, o estágio da civilização, enquanto o sol se levanta-deus importância total somente após a fase agrícola foi atingido.
Os dois principais centros de adoração ao sol na Babilônia foram Sippar, representada pelos montes em Abu Habba e Larsa, representada pela Senkerah moderna. Em ambos os lugares do santuário principal tinha o nome de E-Barra (ou babbara E) "a casa brilhando" uma alusão direta ao brilho do sol-deus. Dos dois templos, que na Sippara foi o mais famoso, mas para Shamash templos foram erguidos em todos os grandes centros, como a Babilônia, Ur, Mari, Nippur e Nínive.
O atributo mais comumente associado com Shamash é a justiça. Assim como o sol dissipa as trevas, para Shamash traz o mal ea injustiça à luz. Hammurabi atributos para Shamash a inspiração que o levou a reunir as leis existentes e os procedimentos legais em um código, e no design que acompanha o código do rei representa-se em atitude de adoração diante Shamash como a personificação da idéia de justiça.
Vários séculos antes de Hamurabi, Ur-Engur da dinastia de Ur (c. 2600 aC) declarou que prestou as decisões "de acordo com as leis justas de Shamash".
Foi uma conseqüência lógica dessa concepção do deus-sol que ele era visto também como aquele que lançou o sofredor das garras dos demônios. O doente, por isso, apela para Shamash como o deus que pode depender de ajudar aqueles que sofrem injustamente. Este aspecto do deus-sol é vividamente trouxe nos hinos que lhe é dirigida, que são, portanto, entre as melhores produções em todo o reino da literatura babilônica.
É evidente a partir do material à nossa disposição, que os cultos Shamash em Sippar e Larsa tão ofuscada local sol outras divindades como devem conduzir a uma absorção das divindades menores, o que predomina. No panteão sistematizado esses menores se tornam deuses-sol atendentes que fazem o seu serviço. Essas são Bunene, falaram de como seu motorista carro, cuja consorte é Atgi makh, Kettu ("justiça") e Mesharu ("direita"), que são apresentados como servos de Shamash.
Outros sol divindades, como Ninurta e Nergal, as divindades protetoras dos centros importantes, manteve a sua existência independente, como certas fases do sol, Ninib tornando-se o deus-sol da manhã e da primavera, e Nergal o deus-sol de o meio-dia e do solstício de verão, enquanto Shamash era considerado o deus-sol em geral.
Junto com Sin e Ishtar, Shamash forma uma tríade segundo ao lado de Anu, Enlil e Ea. Os três poderes, Sin, Shamash e Ishtar, simbolizava as três grandes forças da natureza, do sol, da lua e da força vivificante da terra.
Às vezes, ao invés de Ishtar, encontramos Adad, o deus da tempestade, associada Sin e Shamash, e pode ser que esses dois conjuntos de tríades representam as doutrinas de duas diferentes escolas de pensamento teológico na Babilônia, que foram posteriormente harmonizados pela reconhecimento de um grupo composto por quatro divindades.
A consorte de Shamash era conhecido como A. Ela, porém, raramente é mencionado nas inscrições, exceto na combinação com Shamash.

Sin – Nanna
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Nana é um deus da mitologia suméria, o deus da lua, filho de Enlil e Ninlil. Sua cidade sagrada foi Ur. O nome de Nanna é sumério para "illuminater".
Ele foi nomeado Sin na Babilônia e Assíria e também era adorado por eles em Harran. O pecado tinha uma barba de lápis-lazúli, e ele montou em um touro alado.
Sua esposa era Ningal ("Grande Dama") que lhe deu Utu ‘Sun’ e Inana e em alguns textos Ishkur.
Seus símbolos são a Lua crescente, o touro, e um tripé (que pode ser um candeeiro). Os dois principais lugares de culto Sin foram Ur, no sul, e Harã, ao norte. O culto de Sin espalhar para outros centros, em um breve período, e os templos do deus-lua são encontrados em todas as grandes cidades da Babilônia e Assíria.
Ele é comumente designado como En zu = "senhor da sabedoria". Este atributo se apega a ele através de todos os períodos. Durante o período (c. 2600-2400 aC), que Ur exercido uma grande supremacia sobre o vale do Eufrates, Sin foi, naturalmente, considerado o chefe do panteão. É neste período que devemos traçar essas designações do pecado como "pai dos deuses", "chefe dos deuses", "criador de todas" as coisas, e assim por diante. Nós somos justificados em supor que o culto do deus-lua entrou em Babilônia por nômades semitas da Arábia.
O deus da lua, é por excelência o deus dos povos nômades. A lua sendo seu guia e protetor durante a noite, quando, durante uma grande parte do ano, comprometem-se a sua andança. Este é apenas como o deus-sol é o deus principal de um povo agrícola. O culto, uma vez introduzida tenderia a perseverar, e ao desenvolvimento da ciência astrológica culminando em um calendário e um sistema de interpretação dos movimentos e das ocorrências no céu estrelado seria um fator importante na manutenção da posição do Pecado no panteão.
santuário Sin em Ur-chefe foi nomeado E-Gish-shir-gal = "casa do grande luz". Seu santuário em Harran foi nomeado E-Khul-Khul = "casa dos prazeres". No selo cilindros ele é representado como um homem velho com barba que flui com a crescente como seu símbolo. No sistema teológico-astral, ele é representado pelo número 30, eo planeta Vênus e de sua filha com o número 15. Esta 30 provavelmente se refere ao número médio de dias (em torno de 29,53 corretamente) em um mês lunar medido entre sucessivas luas novas.
A "sabedoria" personificado pelo deus da lua, é também uma expressão da ciência da astrologia, em que a observação das fases da lua é tão importante um fator. A tendência para centralizar os poderes do universo, leva à criação da doutrina de uma tríade de Sin, Shamash e Ishtar, personificação da lua e do sol e da terra, como a força da vida.

Tiamat – Leviathan
Tiamat é um monstro primitivo / deusa babilônica e mitologia suméria, e uma figura central na criação do épico Enuma Elish. CL John Gibson, no glossário de Ugaritic cananeus Mitos e Lendas, observa que tehom "aparece nos textos ugarítico, c. 1400-1200 aC, simplesmente significa o "mar". Tal Tiamat despersonalizado (a-fim faz dela a feminina) é "The Deep" (tehom hebraico), presente no início do livro de Gênesis.
Apsu (ou Abzu) sobre Tiamat pai dos deuses e Elder Lahmu Lahamu, os avós de Anu e Ea. Lahmu e Lahamu, por sua vez, eram os pais dos céus (Anshar) ea terra (Kishar). Tiamat era a "brilhante" deusa da água salgada que rugia e feriu no caos da criação original. Ela e Apsu encheu o abismo cósmico com as águas primordiais. Ela é "Ummu-Hubur que formou todas as coisas".
O deus Enki (Ea mais tarde), acreditando que corretamente Apsu estava planejando assassinar os deuses mais jovens, o matou. Isso irritou Tiamat, então ela monstros moda para a batalha dos deuses. Estes eram os seus próprios filhos, serpentes marinhas de tamanho assustador, as tempestades e os homens-peixe-escorpião e homens.
Tiamat tinha as Tábuas do Destino e na batalha primordial que ela deu a Kingu, o deus tinha escolhido para seu amante. Mas Anu (substituído por Marduk, filho de Ea, na versão final que sobreviveu) venceu Kingu e depois dela, armado com os ventos e uma rede e uma lança invencível.

Semi deuses Sumérios
Enkidu
enkidu

Enkidu aparece na mitologia suméria como um mítico homem selvagem criado por animais, seus modos animalescos estão finalmente domado por uma cortesã chamada Shamhat. Mais tarde, com as aventuras de Gilgamesh até sua morte, na Epopéia de Gilgamesh. Fontes mais antigas, por vezes, transliteração seu nome como Enkimdu, Eabani ou Enkita.
Enkidu é o homem selvagem por excelência, no início da epopéia:
"O conjunto do seu corpo era peludo e seu uncut () bloqueia eram como uma mulher ou o cabelo da deusa do grão. Além disso, ele não sabia nada dos campos liquidada ou em seres humanos e se vestia (em peles), como uma divindade de bandos ".
Enkidu vagavam com as feras do deserto. Ele protegeu os animais, destruindo as armadilhas dos caçadores, e se escondia em torno dos furos de rega para proteger o jogo. Estas acções foram muito para o desgosto de um caçador local. O caçador foi para King Gilgamesh para pedir ajuda. Gilgamesh ofereceu o conselho "Trapper, volte, leve com você uma prostituta, uma criança de prazer … ele vai abraçá-la eo jogo do deserto certamente irá rejeitá-lo." O caçador fez o que foi dito, e contratou a prostituta para Shamhat homem corrupto selvagens. Enkidu foi imediatamente levado com a prostituta e sua cama. Durante seis dias de luxúria, Enkidu é marcada pela prostituta. Os animais começam a evitá-lo, uma vez que o vínculo que ele compartilhou com eles ter sido quebrado. Agora, "ele dispersou os lobos, ele expulsou os leões" e os pastores podiam deitar-se em paz, para Enkidu era agora a sua guarda.
Após o abandono de seus irmãos animais, Enkidu é introduzida a uma forma de vida pastoril. Ele trabalha para o caçador e pastores, caça e abate dos animais uma vez que ele serviu. Logo ele fica inquieto, à procura de um desafio maior.
Shamhat conta a história de um grande rei na cidade de Uruk (Gilgamesh) e diz, também, que ele seria um desafio digno de Enkidu. Gilgamesh é surpreendido por Enkidu. Os dois lutam ferozmente por algum tempo, até que de repente ganha Gilgamesh lado superior e Enkidu joga no chão. Sabendo de sua derrota, Gilgamesh e Enkidu elogios tanto fazer um juramento de amizade. Para o restante da epopéia que coabitam, como amantes de acordo com algumas interpretações.
Enkidu mais tarde na Epopéia de Gilgamesh
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Enkidu assistências Gilgamesh em sua luta contra Humbaba, o monstro guardião da floresta de cedro. Contrariamente à consciência Enkidu, ele coopera em matar o Humbaba derrotado. Depois, ele assiste novamente seu companheiro de Gilgamesh matar o Touro do Céu, que os deuses enviaram como represália. A deusa Ishtar exige que o casal deve pagar por sua destruição. Shamash argumenta a outros deuses, para reposição de ambos, mas só poderia salvar Gilgamesh. Os deuses julgar que Enkidu não tinha justificação para combater o Touro do Céu e foi interferir com a vontade dos deuses. Enkidu então é superada por uma doença grave. Perto da morte, ele tem visões de uma vida após a morte sombria, e amaldiçoa o caçador ea prostituta para civilizar-lo, o ato que o levou a esta desgraça.
Gilgamesh chora sobre o corpo de Enkidu para vários dias de desespero. Em uma linha viva repetidas no épico Gilgamesh só permite seu amigo para ser enterrado depois de uma larva cai fora do nariz do cadáver. observação atenta de Gilgamesh do rigor mortis e decomposição mais lenta do corpo de Enkidu fornece o herói com o ímpeto de sua busca para a vida eterna, e sua visita a Utnapishtim.
Há um outro comprimido não-canônico em que Enkidu viagens para o submundo, mas muitos estudiosos consideram o comprimido para ser uma sequela ou add-on para o épico original.
Análise histórica
Em muitos aspectos, a transformação Enkidu pode representar o poder sedutor da Mesopotâmia, cidade-estado. Suas origens sobre o estepe e sua vida como um companheiro da fera sugere que os caçadores-coletores que vivem à margem do território dos primeiros agricultores do sul do Iraque. Sua transformação subsequente ea aceitação da vida em Uruk torna-se uma conta mythologized da sua abordagem lenta e assimilação dentro dos limites da civilização hortícolas.
Em um nível mais pessoal, a domesticação de Enkidu pela prostituta poderia ser simbólica da influência do ego e os desejos materiais do indivíduo, levando-os longe de uma pessoa singular, e em uma existência artificial.

Gilgamesh
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De acordo com a lista de reis sumérios, Gilgamesh foi o quinto rei de Uruk (Dinástico II, a primeira dinastia de Uruk), filho de Lugalbanda. Diz a lenda que sua mãe era Ninsun, um goddess.According para outro documento, a História chamada de Tummal, Gilgamesh e, eventualmente, seu filho Urlugal, reconstruiu o santuário da deusa Ninlil, localizado na Tummal, um bloco de Nippur da cidade.
Ninlil, chamado pela primeira vez Sud, é a filha de Nammu e uma na mitologia suméria. Ela morava em Dilmun com sua família. Estuprada por seu irmão e futuro marido Enlil, ela concebeu um filho, Nanna, o deus da lua futuro. Após sua morte, ela se tornou a deusa do ar, como Enlil.
No Épico de Gilgamesh é frequentemente dito que Gilgamesh ordenou a criação das paredes legendário de Uruk. Na época histórica, Sargão de Akkad alegou ter destruído essas paredes para provar a sua força militar.
Fragmentos de um texto épico encontrados em Me-Turan (atual Tell Haddad) informa que Gilgamesh no final de sua vida foi sepultado sob as águas de um rio. O povo de Uruk desviado o fluxo do Eufrates, travessia do rio Uruk, com o objetivo de enterrar o cadáver do rei morto no leito do rio.
Apesar da falta de evidências diretas, a maioria dos estudiosos não objeto de consideração de Gilgamesh como uma figura histórica, especialmente após as inscrições foram encontrados confirmam a existência histórica de outras figuras que lhe estão associadas: reis e Enmebaragesi Aga de Kish. Se Gilgamesh foi um rei histórico, provavelmente ele reinou por volta do século 26 aC. Alguns dos textos mais antigos sumérios soletrar o seu nome como Bilgamesh.
Na maioria dos textos, Gilgamesh é escrito com o determinante para seres divinos (DINGIR), mas não há nenhuma evidência para um culto contemporâneo, e os mitos sumério Gilgamesh sugere a deificação foi um desenvolvimento posterior (ao contrário do caso do deus acádio-reis) . Histórico ou não, Gilgamesh se tornou um lendário protagonista na Epopéia de Gilgamesh.

Geshtinasnna
Na mitologia suméria, ela é a filha de Enki e Ninhursag. Quando seu irmão Dumuzi morreu, Geshtinanna lamentated dias e noites. Após sua morte, ela foi visitá-lo no submundo com Inanna, e foi autorizada a tomar o seu lugar lá por seis meses do ano. Seu tempo no submundo e seu aparecimento periódico de que estão ligadas com a sua autoridade divina sobre o novo outono vinha e do vinho.
Gugalana
O Touro do Céu, de acordo com Kramer, ele é marido de Ereshkigal. Depois de rejeitada Inanna Gilgamesh, ela envia o Touro do Céu para aterrorizar Erech.
Huwawa
Guardião do cedro do coração na "Terra dos vivos", Huwawa tem dentes de dragão, o rosto de um leão, um rugido, como água corrente de inundação, pés com garras enormes e uma abundante juba. Ele viveu lá em uma casa de cedro. Ele parece ter atacado Gilgamesh, Enkidu e companhia quando derrubadas que cedro. Em seguida, vêm a Huwawa e Gilgamesh distrai com flatery, e então coloca um anel no nariz dele e liga seus braços. Huwawa grovels de Gilgamesh e Enkidu e Gilgamesh quase libera-lo. Enkidu argumenta contra ele e quando Huwawa protestos, ele decapita Huwawa.
Fonte:Crystalinks
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